Миссия Проклятых

ЛЕВ ТРИБ
МИССИЯ ПРОКЛЯТЫХ

«Не оспоримо, что еврейский народ, как таковой, есть Святой народ Бога; народ, знавший милость Его и Его гнев, среди этого народа Он благословлял и судил, просветлял и ужесточал, принимал и отвергал; дело Его этот народ так или иначе сделал своим делом, и не прекращал считать своим делом, и никогда не прекратит. Все они по своей Природе священны Им, освящены как преемники и родственники святого в Израиле, освящены так, как не могут быть освящены по природе своей не евреи, даже христиане — не евреи, даже лучшие из христиан — не евреев, несмотря на то, что они тоже теперь освящены Святым во Израиле и стали частью Израиля.»
Пинхас Полонский «Евреи и христианство»

Я безмерно благодарен всем авторам книг по истории еврейского народа и, особенно, известным и не известным авторам Священного писания, во многом благодаря которым, я в полной мере ощутил духовную связь со своим народом возникшую еще со времен Авраама и сохраняющуюся в наших душах посей день. Ощущение духовного родства привело меня к осознанию своей сверхзадачи в этой жизни, которая не отделима от задачи всего еврейского народа — как миссионеров высшего духа. Создание этой книги есть лишь небольшая часть моего назначения в этой моей жизни, которую, смею надеяться мне удастся выполнить. Ни одна нация , ни один народ не привлекали столь пристального внимания со времени их появления на исторической сцене, как евреи. Немало книг посвящено истории этого народа, например, такие как: «История израильского народа» — Эрнеста Ренана, «История евреев» — Сессиля Рота «Евреи, Бог и История» — Макса Даймонта. Естественно, что во главе списка следует поставить книги Священного Писания и книги известного древнего еврейского историка Иосифа Флавия — «Иудейские войны» и «Иудейские древности». Каждая из перечисленных книг по своему значимы в той или иной степени, но ни в одной из них, также как и в других на эту же тему, я не нашел, к сожалению, объяснения феномена еврейского народа. Я не нашел ответов на вопросы:
• что означает богоизбрание?
• в чем его суть, смысл и назначение?
• почему среди множества народов окружающих евреев были избраны именно они?
• почему миссия возложенная на евреев Богом осталась за ними, несмотря на последующие, не единожды данные им проклятья своему народу?
• что означало для евреев богоизбрание — благословение или наказание?
• когда началось выполнение миссии?
• закончилась она или нет?
И сказал Господь Аврааму: пойди из земли твоей и от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословении Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные. Бытие. Гл.12.1-3
Авраам
Это первое многообещающее повеление Господа Аврааму, о котором мы узнаем из книги «Бытия». Узнаем также и то, что Авраам был сыном Фарры, внуком Нахоры, который, в свою очередь, был потомком Сима, возлюбленного сына Ноя. О личности Ноя и его роли в возрождении, погрязшего в грехах, человечества известно достаточно много. Для нашей темы более интересен скорее Сим, но увы, как раз о нем мало, что известно, за исключением пожалуй самого главного — что он явился прародителем многих народов, в том числе и наиболее известного среди них — народа евреев. К сожалению, скудные сведениях из древа жизни Ноя и его потомков не позволяют увидеть чем отличался Авраам от своих многочисленных родственников, почему именно на нем остановил свой благосклонный взор Господь и, за что ему были обещаны столь впечатляющие воображение преференции? Но вскоре, в главе18 кн. Бытие, мы видим, — Яхве подтвердил свое явное расположение к Аврааму, «не утаив от него своего намерения избрать народ, который произойдет от Авраама и указав для какой цели, сказав:
«Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедовал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд».
На этих и других подобных заверениях Господа возникло и устоялось впоследствии мнение о богоизбранности еврейского народа. Но, если внимательно перечесть еще раз эти библейские раритеты и несколько отойти от стереотипного их толкования, то можно заметить, что фактически Господь избрал не народ, которого на тот момент еще не существовало, а выбрал среди имеющегося, на момент возникновения его божьего замысла человеческого материала — личность Авраама в качестве праотца «многих народов», в том числе и народа наиболее способного для выполнения помыслов самого Господа. Нам предстоит разобраться и по возможности понять; из каких критериев исходил Господь при выборе прародителя еврейского народа. Выяснить, для выполнения каких задач на «путях господних», несмотря на то, что «пути господни неисповедимы», был создан этот народ? Как евреи осуществляли свою миссию, заповеданную им Господом; миссию, которая всегда оставалась (и остается по сей день) неизменной, несмотря на неоднократные проклятья и угрозы Господа стереть с лица земли этот «жестоковыйный народ»?
_ «И Я вспомнил завет Мой с Иаковом, и завет Мой с Исааком, и завет Мой с Авраамом вспомнил, и землю вспомню. Тогда как земля оставлена будет ими опустев от них, и они будут терпеть за свои беззакония за то, что презирали законы Мои и душа их гнушалась постановлениями Моими; и тогда как они будут в земле врагов их, — Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб разрушить завет Мой с ними, ибо Я Господь, Бог их» (кн. Левит,26,ст42-45)
Но даже такие суровые слова не могли поколебать веры и «любви всем сердцем, всей душой, всем своим существом» евреев к Богу, бывшего для них не столько грозным вседержителем, сколько всегда любящим их — Отцом Небесным. В основном все последующие упоминания Бога в тексте этой книги, вплоть до того момента, когда мы начнем говорить о нем с точки зрения «физики Бога», будут изложены в библейском понимании, которого придерживаются большинство верующих и в наше время.
История возникновения господних замыслов о «производстве» своего народа и подборе кандидатуры на роль «отца нации» в каноническом варианте началась со времени изгнания Адама и Евы из Эдема. Вскоре, вероятнее после того, как вкусив запретный плод, у них внезапно « у обоих открылись глаза, и узнали они, что наги, и сшив смоковные листья, они опоясались ими», они вдруг открыли для себя вкус сладости не только яблока, но и того, отчего …Короче, вскоре у них родились первенцы: братья Каин и Авель. Затем, как известно, брат Каин, сильно огорченный тем, что Господь «на Каина и на дар его (господу) не призрел», не сумев совладать с обидой, убил Авеля, за что и был наказан самим Господом. Наказание, прямо скажем, вызывает недоумение своей алогичностью; прокляв Каина за пролитую кровь брата Авеля, и приговорив его «на вечное изгнание и скитания на земле, Господь тут же «сделал Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним не убил его». Так появился аналог или прообраз первой в истории индульгенции, нашедшей применение в гуманно-экономической деятельности западного христианства по инициативе папы Климента VI . По всей вероятности, Господь простил Каина и возможно даже возлюбил его, позволив ему основать город и назвать его «Енох» именем своего сына. В этом городе Каин вел вполне оседлый образ жизни, женился и родил довольно многочисленное потомство из которого нам наиболее интересен Ламех. Интересен он тем, что по его собственному признанию своим двум женам, он убил «мужа в язву себе и отрока в рану себе». Ни о каком — либо раскаянии, хотя бы в память своего предка Каина, давшего свое имя акту покаяния, речи не было. Напротив, он поспешил успокоить взволнованных жен, рассказав им об очередной милости Господа, пообещавшему ему знамение: «если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро». Поистине этот Ламех не стоил бы упоминания о нем, если бы, почти в то же время, его легендарный прапрадедушка Адам , еще живущий, в добром здравии, вместе с Евой не родили еще одного сына, взамен невинно убиенного Авеля, по имени Сиф. Адаму в то время было всего-то сто тридцать лет, что по меркам того времени было совсем немного, если учесть, что «всех дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет». Сын его Сиф прожил чуть меньше отца и успел родить много сынов и дочерей, давших жизнь большому потомству, из которого для нас опять таки наибольший интерес вызывает человек по имени Ламех*, — отца Ноя, того самого с которого начиналась история новой человеческой цивилизации и каноническая история народов, произошедших от Авраама, который был сыном Фарры, бывшего потомком Сима — одного из трех сыновей Ноя.
«Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; И поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма размножу тебя. И не будешь ты больше называться Аврамом; но будет тебе имя Авраам; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов.-
* Обращаю внимание читателя на то, что Ламех — отец Ноя и дед Сима, ничего общего не имеет с Ламехом — внуком Каина (братоубийцы) и ни в чем предосудительном в истории не замечен.
«Истинными отцами религии были вожди кочевых племен, шествовавшие по пустыне, важные, своеобразно честные, быть может, несколько ограниченные, но пуритански строгие, питающие отвращение к грязи язычества, верующие в справедливость и в бдящее око на небе». Эрнест Ренан

Не стану повторять довольно скудное жизнеописание Авраама из книги Бытия. Оно не дает ответа на основной, для правильного понимания всего последующего изложения вопрос: какие особые свойства личности Авраама привлекли и определили выбор Бога (или того, кто выступал от его имени) в качестве земного отца своего избранного народа?
Дать ответы на этот и другие сопутствующие вопросы по интересующей нас теме станет возможным после рассмотрения других, не канонических версий, гипотез, преданий рассказывающих об Аврааме, появлении еврейского народа и духовной религиозной идеи — иудаизме, без которой история народа, (как и сам народ) была бы совсем иной и, скорее всего, канула в лету, подобно многим, не оставив следа. Практически все версии едины во мнении, по которому; Авраам — библейский персонаж, родоначальник многих народов (Быт.17.4), духовный предок всех будущих авраамических религий. Первый из трех Библейских патриархов живших после всемирного потопа. Согласно книге Бытия — первый еврей и родоначальник всего еврейского народа, потомок Евера, правнука Сима, первого сына Ноя. По еврейским преданиям, идея единого бога (монотеизма), дальнейшее развитие и ее практическое внедрение в умы и души людей своего племени принадлежала вождю этого арамейского кочевого племени Аврааму, ставшим прародителем еврейского народа. Некоторые исследователи полагают, что Авраам, выделявшийся среди всех возвышенностью души, был первым и единственным в регионе средиземноморья и аравийского полуострова посвященным, получившим духовную инициацию. Считали также, что он был послан на землю с другого планетарного уровня, с целью создания народа на основе иудаизма и возложению на него особой миссии. Позднее мы еще не раз вернемся к личности Авраама, но сейчас, для того, чтобы представить во всей полноте масштаб его личности, необходимо подробнее остановиться на основах иудаизма, являющихся по существу и основами самого еврейского народа. Корни иудаизма вероятнее всего находятся в древней шумерско-аккадской цивилизации, предполагаемой родины кочевых племен семитского происхождения, называемых номадами (в переводе с греческого — кочевники ). Очевидно, в среде их вождей появилась впервые идея невидимого единого Бога, творца всего сущего, ставшей основой монотеизма и иудаизма.
Известный ученый, автор «Истории израильского народа» Эрнест Ренан пишет:
«…кочевые семиты были для религии тем, чем была Греция для интеллектуальной культуры, а Рим — для политики. Именно благодаря религии, эти скромные пастушеские племена добились мировой роли. Обещание, данное Богом Аврааму, легендарны только по форме. Авраам, библейский предок этих народов, был действительным отцом всех народов в области религий. Уже тогда евреев — номадов отличало от большинства других семитских племен высоконравственное для того времени понимание таких моральных категорий, как «благоразумие, которое считалось первой из добродетелей, страх перед высшей силой, воздающей за некоторые преступления, такие как убийства, прелюбодеяния и представления о том, что высшие силы вознаграждают за содеянное добро и карают за зло».
Такое восприятие религиозно нравственных норм, выделяло номадов среди других народов того времени и по существу легло в основу морально этического кодекса иудаизма, а затем и христианства и ислама. Еще более важно, что уже тогда и в религии и в самом образе жизни племени отчетливо проявлялась склонность семитов кочевников к монотеизму и новому взгляду на сущность Бога. Для понимания еще одной из возможных причин повлиявших на выбор Бога, приведу цитату из «истории израильского народа»» Эрнеста Ренана: «О номаде можно сказать, что он является в одно и то же время и наиболее, и наименее религиозным человеком. Его вера — самая сильная из всех; она дважды покоряла мир; и все же, если судить о вещах по внешности, можно сказать, что религия есть своего рода минимум веры. Квинтэссенция ее есть совокупность благоразумных предписаний… Культ занимает весьма небольшое место в жизни номад; поверхностный наблюдатель склонен был бы счесть этого гордого кочевника за человека, индифферентного к вопросам веры, почти за неверующего. Его образ жизни делает невозможным появление статуй, храмов. Привычки светского человека внушают ему отвращение к суеверию и грубым обрядам. Философское размышление номада направленное на узкий круг наблюдений, приводит его к чрезвычайно простым идеям; а так как прогресс в области религии состоит в упрощении*, то скоро оказывается, что номад стоит в религиозном отношении выше других, более культурных народов.»
* Понять в чем «состоит упрощение», будет проще, исходя из эзотерического восприятия реальности — философской системы еще не оформленную в определенную форму знания во время жизни Э.Ренана. Тем не менее, можно предположить, что Ренан был близок к идеям эзотеризма, а потому усмотрел, что эти идеи, пока еще только на уровне интуиции, разделяли также и семитские номады, ставшие после перехода их «с той стороны» (Месопотамии) в Палестину — евреями. Если исходить из того, что такое предположение верно, то можно утверждать, с большой степенью вероятности, что племя номадов, которому еще только предстояло принять духовное посвящение от Авраама и стать иудаистами — евреями, с точки зрения эзотеризма, энергетически были готовы к обряду духовной инициации, о которой еще будет разговор. Сейчас же, поскольку еще не раз, придется ссылаться и , самому в своем мнении, исходить из концепций эзотеризма, которых , во многом, я придерживаюсь, приведу краткое энциклопедическое его определение, без дальнейшего обсуждения, во многом спорных, его положений; «эзотеризм — совокупность особых способов восприятия реальности, имеющих выражение в психодуховных практиках… Наука эзотеризма иногда определяется, как совокупность многообразных форм знания, произведенных интеллектуальными сообществами, действующими вне рационалистических норм и эталонов, отличающихся от научного образца и стандарта и потому относимых к «вненаучным знаниям». В последнее время, все больше ученых рассматривают эзотеризм как особый тип рациональности, который в настоящее время подвергается осознанной концептуализации и рефлексии».
(мат. Википедии)
В наиболее краткой и в то же время в достаточно полной для понимания форме, основные постулаты иудаизма сформулировал выдающийся еврейский философ Рамбам (Маймонид), к которому мы еще обязательно вернемся. Однако, он не первый, кто выдвинул принципиальные положения иудаизма. Еще в первом веке новой эры это сделал один из замечательных еврейских мудрецов того времени Филон Александрийский, который указал восемь принципов веры. Суть иудаизма в трактовке Рамбама дана наиболее полно и четко, поскольку включают в себя принципы духовной веры, в основу которых положены заповеди, законы и повеления переданные еврейскому народу пророком Моисеем от имени Бога и основополагающий акт — завет, заключенный Богом с народом Израиля, принятого каждым, кто считал себя евреем.
Я прошу читателя обратить особое внимание на дальнейшее содержание излагаемой темы, поскольку в нем будет раскрыта суть еврейского народа и объяснение того, почему именно евреи оказались способны к «избранию» для выполнения исторической миссии — духовного посвящения. Рассмотрим несколько основных принципов веры, положенных в основание иудаизма:
1. Иудаизм провозгласил « монотеизм», и дополнил его учением о сотворении человека Богом «по своему образу и подобию», в основе которого: Любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра.
2. Понятие о Боге — как абсолютно совершенном, не только совершенном Разуме и Всемогуществе, но источнике Благости и Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.
3. Понятие о жизни, как о диалоге Бога и Человека, ведущегося как на уровне индивидуума, так и на уровне народа, на уровне всего человечества — как единого целого.
4. Учение об абсолютной ценности Человека- как бессмертного духовного существа,…учение об идеальном назначении человека, заключающегося в бесконечном, всестороннем духовном усовершенствовании.*
5. Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу. Каждый человек является сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даны средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.**
6. У еврейского народа есть особая миссия, заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизится к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с народом евреев Завет и дал ему заповеди. Божественный завет не отменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень отвественности.***
7. Иудаизм предлагает всем людям и народам (не евреям ) принять необходимый уровень моральных обязательств, налагаемых Торой на все человечество. В то время как еврей обязан выполнять все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний, не еврей, принявший иудаизм, обязан выполнять лишь семь законов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (гиюру) и является национальной религией еврейского народа.****
8. Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: БОГ — безусловный Владыка материи, как ее Творец, и Он вручил человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить свое идеальное назначение.
* Бессмертная духовная сущность человека развивается в процессе прохождения всего цикла земных жизней.
** В учении о равенстве крайне важно понять и то, что и сам Бог полностью разделяет этот принцип в отношении к каждому человеку. Бытующее у многих людей, что у Бога есть любимчики ошибочно. Бог, о котором пока еще мы говорим в его библейском понимании, полностью индифферентен и каждому человеку выделяет ровно такую же «меру» своей любви, что и самому мелкому живому существу на планете. Но каждый сам, в том числе и самое мелкое существо, получает свою меру от общего для всех дара Господня, в зависимости от индивидуальной способности своего «энергетического приемного устройства», принципы работы которого мы рассмотрим несколько позже.
*** Возложение на еврейский народ особого уровня ответственности ( очевидно за качество и результативность донесения божественных истин до человечества ) представляется на первый взгляд весьма неопределенным понятием, поскольку Бог или кто-то другой, действующий от его имени ( скорее всего Моисей ) устанавливая завет с еврейским народом, строго говоря, не обозначил — в чем конкретно состоит суть «духовного просвещения», в том числе и других народов. Евреям для выполнения этой миссии не были даны ни особые полномочия, ни каких-либо специальных средств, кроме тех ,которые были даны всем -свобода воли и божья помощь. И все же, несмотря на жесткое идеологическое и физическое противодействие, в первую очередь, со стороны христианского мира, начавшегося со времени константинопольского собора в четвертом веке н.э. и продолжавшегося до недавнего времени, евреи проводили и продолжают по сей день эту миссию. Объяснение, почему это стало возможным, надо искать начиная с глубины веков , почти 5800 лет назад, со времени начала становления еврейского народа, с того исторического момента, когда весь еврейский народ проявил способности феноменального « коллективного вундеркинда», выразившегося , в чуть ли не в мистическом, опережении большинства из нации евреев в духовно-эволюционном развитии, но об этом будем говорить отдельно.
**** Выражение, что « иудаизм принципиально не занимается миссионерской деятельностью» , и не стремится к прозелитизму» не совсем точно. Если говорить о прозелитизме, как о намерении евреев распространять свою веру среди вновь обращенных из числа других религиозных конфессий, то действительно оно не поощрялось, хотя категорически никогда не запрещалось. Более того, начиная с Авраама, который был первым пропагандистом и учителем веры, любой из племени не евреев, а таких было немало, разделявший учение Авраама, становился евреем. То же относилось и ко многим прозелитам более поздних времен, вплоть до первого рассеяния евреев. Таким образом, в ходе истории еврейского народа, отношение к прозелитизму часто менялось, также как менялись условия и формы обращения. Категорическое неприятие прозелитизма бывало лишь во время войн и длительного пребывания евреев в рабстве или под чужеземным игом римлян, закончившегося, как известно, разрушением второго храма, главного духовного центра Израиля. Такое отношение было оправдано и диктовалось необходимостью сохранению нации, как духовной основы всего еврейства, независимо от стран в котором оно находилось в изгнании.

В остальное время , прозелитизм вовсе не был чужд Израилю. Вот что говорит по этому поводу Э. Ренан :
«_ Израиль пришел к идее, которая, правда была идеей его древних пророков, но которая казалась ему чуждой со времени возвращения из пленения — к идее пропаганды прозелитизма. Появилось подлинное чувство милосердия вместе со стремлением к добру, с усилием улучшить окружающих, привести их в состояние, в котором находишься сам, и в котором чувствуешь себя таким счастливым. Ведь иудейство так превосходно! Это абсолютная религия: как же ему не быть религией всех людей ? Иудейство есть только монотеизм и мораль…Истинная религия имеет только двух врагов: политеизм и дурные нравы».
Таким образом, не занимаясь пропагандой прозелитизма, но и не отвергая желающих пройти Гиюр (обращение), евреи, его большая часть, сохранившая верность заветам и законам, в силу своего исторически приобретенного и затем развившегося, духовного потенциала, практически всегда осуществляла миссионерскую деятельность. Не всегда ее целью было прямое обращение. В основном, оно проходило в форме не намеренного духовного посвящения, тождественного по физической сути-духовной инициации. Очевидно, что проводить ее могли только те евреи, души которых сами были неоднократно духовно инициированы в процессе их прошлых воплощений.
Мы познакомились с основными постулатами религии евреев иудаизма, в том виде каким мы его знаем, практически, без существенных изменений, сохраненного до нашего времени. Те изменения, которые появились в религии, явились развитием того, что было привнесено в нее Моисеем после Авраама, и при котором религия называлась Иеговизмом. Не углубляясь в детали различий между иеговизмом, и иудаизмом, отметим, что, несмотря на отличия, какими бы они ни были, религия Израиля по сути всегда оставалась той же. Резюмируя, можно сказать, что до Моисея, и если быть более последовательным и точным, до начала времени деятельности еще одного из великих пророков Израиля — Неемии, о котором будет речь впереди, был период, в котором Бог Иегова считался родовым, племенным и национальным богом Израиля, могущество которого признавалось многими другими народами. После Неемии, бог Израиля стал всемирным Богом, а еврейский народ остался его избранным народом, по прежнему благословленным на выполнение особой миссии.
Для того, чтобы лучше понять мотивы, определившие избрание Авраама, а затем и будущих евреев в «личную гвардию воинов Духа», нужно хотя бы в общих чертах, показать особенности религиозных представлений и культов их ближайших соседей по региону : арамейцев, сирийцев, финикиян, филистимлян, также относившихся к семитским племенам, а затем еще раз вернуться к истории древнего кочевого племени-номад, обращенного Авраамом в иудаизм и ставших с тех пор евреями. Мы не найдем существенных отличий ни в религии, ни в культуре всех тех соседей и дальних родственников евреев, к которым можно добавить и хананеян. В их религиях преобладало религиозное воззрение политеистического служения природы, где боги являлись в образе владык отдельных племен, стран или областей и проявляли свое могущество в явлениях природы. Культовые места всех этих народов практически ничем не отличались друг от друга и находились там, где по представлениям верующих, боги особенно проявляли свою силу; это могли быть возвышенности, священные деревья, у источников священных вод и т.д. Это были и просто вбитые в землю столбы, большие валуны или камни на которых приносили жертвоприношения. Взаимоотношения с богами было основано больше на страхе и боязни разрушительных сил, нежели на ожиданиях от богов особых милостей. Посему, основные цели культовых обрядов и молений были направлены на отвращение возможных бед и катастрофических природных явлений. По свидетельствам Геродота, Лукиана и других греческих и римских историков, а также и библейских источников можно проследить тесную связь культур и, что особенно наглядно, зависимость религий, то есть заимствование религиозных воззрений народами порабощенных стран культа своих поработителей. Те народы, которые отказывались добровольно чтить богов завоевателей и перенять их культы, заставляли это делать насильственно. Правда, большая часть народов аравийского полуострова и ближнего востока делали это, если не всегда охотно, то почти всегда добровольно, поскольку такой акт не считался изменой и соответствовал принятым представлениям о взаимоотношениях победителей и покоренных.
Единственным из семитских народов, который в основном большинстве всегда противодействовал насильственному обращению в веру и принятию богов поработителей были евреи. Многие евреи, которые категорически не принимали для себя отказ от веры своих отцов были перебиты, либо вынуждены были покинуть страны своего последнего прибежища. Но даже те евреи, которые под угрозой физического уничтожения, вынуждены были внешне поклоняться чужим богам, в большинстве своем тайно продолжали исповедовать веру в единого и неделимого бога Иегову, по мере сил и возможностей соблюдая законы предписанные торой. В приведенном выше сравнительном обзоре религиозных культов семитских племен ближневосточного региона, легко увидеть насколько выше в духовно-религиозном развитии по отношению ко всем остальным племенам семитского происхождения стояло племя, ставшее известным всему миру под именем Евреев. Пришло время и нам поближе познакомиться с древней историей их появления на мировой арене.

«Еврейство-не национальность. Это метафизическая общность людей, несущих определенную миссию, призванных стать инструментом для исполнения и реализации Божественного помысла».
Адим Штейзальц.

Наименование « Еврей» происходит от слова «иври» означающего- «пришелец с той стороны». Согласно библейской традиции, все спутники патриарха Авраама перешедшие реку Евфрат, направляясь по призыву Всевышнего в Святую землю, считались «перешедшими реку» или людьми « с той стороны». Также существует мнение, что своим названием евреи обязаны происхождению Авраама от Евера — правнука Сима и довольно дальнего предка Авраама. Согласно представлениям Каббалы, значение слова «Иври» (евреи — в русском переводе) имеет более глубокий смысл, чем просто «пришельцы», поскольку можно считать, что оно происходит от однокоренного глагола « передать» и тогда смыслом названия народа является духовная миссия возложенная на евреев — передать всем (не только евреям) духовный свет и мудрость Творца. Впоследствии евреями стали называть и иудеев, потомков племени Иуды, одного из двенадцати колен Израиля. Забегая вперед, скажем, что после падения Иудейского царства название «иудеи» стало обозначать национально-религиозную принадлежность евреев, без связи с территорией проживания или принадлежности к тому или иному колену Израиля
(мат. Википедии)
В сжатом виде, в истории происхождения евреев, согласно Пятикнижию, следует отметить три основных этапа.
1. Появление в Месопотамии первых семитских племен. Во втором тысячелетии до новой эры, Авраам родом из Ура, вместе со своим племенем, покинул его и дошел по Евфрату до Хорана, а оттуда пришел в Палестину на землю Ханаанскую. По одной из версий, это произошло в результате ассимиляции семитоязычных скотоводов-кочевников среднего течения Евфрата с земледельцами оазисов Ханаана, говоривших на иных семитских языках ( амореи), и местным до семитским населением («рефаим»). Надо признать, что процесс ассимиляции с хананеянами продолжался довольно долго, в отличие от слияния с другими племенами, находившимися на земле Палестины. Многие из этих племен, примкнувшие к Аврааму и принявшие веру в единого Бога, стали называть себя евреями и составлять единый народ. То было время первой духовной инициации евреев. Время рабского пребывания в Египте, окончившегося исходом евреев под руководством Моисея, из Египта и принятие законов торы у горы Синай, данных Моисеем своему народу, стали вторым этапом духовной инициации и окончательного формирования еврейского народа, приведшее в итоге к созданию, на рубеже 2-го и 1-го тыс. до н.э., израильского царства Давида.
Однако, из всего вышесказанного, по прежнему остается не ясным : в силу каких особых достоинств был выбран Авраам в качестве «отца нации»? К тому же, следует учесть, что основные его качества, так пленившие Бога, были проявлены лишь после того, как он сделал выбор, который фактически только подтвердил правильность его решения. К сожалению, в писании нет должных сведений ни о личности Авраама, ни об его исключительных качествах, которые бы позволили нам понять «мотив» божьего выбора. Подойти к пониманию того, что «отцом нации» мог стать только Авраам и никто другой нам поможет знакомство с некоторыми, не каноническими, версиями происхождения Авраама и еврейского народа. Возможно, кому то из читателей некоторые из гипотез покажутся абсурдными, но я прошу не торопиться с окончательными выводами. В следующих главах, я изложу свое мнение по таким понятиям как: физика бога, духовность, сущность духовного посвящения и инициации и других, сопутствующих теме этой книги, вопросов, которое, как я надеюсь, поможет читателям понять — почему и для чего были избраны, именно, Авраам и, именно, народ евреев.
Из всех версий о происхождении Авраама предложу вниманию читателя гипотезу Самуила Гольдштейна, по моему мнению, наиболее близкую к истине, с учетом многих дополнительных сведений по основной теме и многим вопросам затронутых в этой книге. Версия С. Гольдштейна опубликована им в журнале « Невероятные евреи» под названием: « Авраам был шумером?» Я процитирую эту статью в вольном сокращенном варианте, взяв из нее то, что, на мой взгляд, наиболее существенно для раскрытия основной темы книги.
Как известно, где то между 2100 и 1800 годами до новой эры, из Ура, который был одним из главных и древнейших городов Шумеро-Аккадского царства, вышел Терах (Фарра) со своим сыном Авраамом, который впоследствии заключил самый удивительный договор с Богом и стал родоначальником еврейского народа. Как раз в этот период , в Месопотамии происходят потрясения и политические катаклизмы; шумеро-аккадская цивилизация подвергается нашествию аморитян, терпит поражение и ей на смену приходит вавилонское царство. Поскольку несколько поколений предков Тераха и, соответственно Авраама, жили в Аккадском царстве, относящимся к шумеро-аккадской цивилизации, для того, чтобы понять происхождение Авраама, необходимо уточнить: кто такие шумеры и аккадцы. Шумерская цивилизация возникла в Месопотамии примерно в 4-ом тысячелетии до н.э. и считается самой древней из ныне известных. Есть гипотеза, что сами шумеры не относятся к семитам и пришли в Месопотамию с острова Тильдум, находящегося в Персидском заливе ( ныне княжество Бахрейн ), либо вообще спустились с кавказких гор. Есть версии, что шумеры прямые потомки людей спасшихся после потопа и ведут происхождение от Сима, сына Ноя. Но представляется куда более важным не то, откуда пришли шумеры, как то, что они принесли с собой в Междуречье. Приведу далеко не полный список достижений шумерской цивилизации, дающий представление об уровне ее развития:
Язык.
Родственные связи шумерского с другими языками до сих пор не установлены. Но в некоторых элементах обнаруживается сходство с гораздо более позднее оформившимися языками, как иврит и др.
Письменность.
Шумерская письменность ( клинопись ) является самой древней из известных в наше время. Письменность необычайно развитая, позволяющая выражать очень сложные научные, философские и религиозные понятия. По некоторым версиям Авраам считается изобретателем буквенного шрифта и календарных вычислений, другие приписывают ему даже сочинение некоторых книг, в том числе и «Книгу Творения» , которая является наиболее древним источником Каббалы.
Литература.
Первым литературным памятником человечества стал шумерский эпос о Гильгамеше, некоторые эпизоды которого (например о всемирном потопе ) вошли в священные тексты других народов.
Социум.
В шумере существовали школы и учебные заведения, которые можно считать прообразом современных университетов. Уровень грамотности среди населения был необычайно высок, а класс жрецов и писцов, получавших специальные знания в особых академиях, был очень многочисленным. Существовала юридическая система, включающая институт присяжных. Существовал свод четких предписаний и нормативных правил поведения, положенный потом в основу знаменитого кодекса Хаммурапи, царя Вавилона. Из непостижимых новшеств шумеров, опередивших свое время на тысячелетия, следует особо упомянуть наличие двухпалатного парламента.
Наука.
Уровень медицины и особенно хирургии был необычайно высок. Поражает уровень развития астрономических знаний. Были созданы подробные карты движения планет, вычислены сроки солнечных и лунных затмений. Планетарная система отличалась от современной тем, что указывала на наличие еще одной планеты, траектория вращения которой настолько вытянута, что она совершает оборот вокруг солнца раз в 26тысяч лет. Была чрезвычайно развита математика, с использованием 60-тичной системы счисления ( 60 минут в часе, 360 градусов в окружности и т.д.) Они вычислили период цикла прецессионного движения земной оси, составляющей 25920 лет. Таким образом, не вдаваясь в подробный анализ всех исключительных особенностей шумерской цивилизации, можно однозначно утверждать, что она оказала сильнейшее влияние на все народы не только Ближнего востока, но, благодаря евреям, которых она коснулась в первую очередь, и на все человечество.

Тайна происхождения Авраама
К какой из трех наций, относящихся к шумерской цивилизации ; шумеров, аккадцев, амореев — принадлежал Авраам? Во многом ответ зависит от ответа на вопрос: принадлежали ли предки Авраама к знатному роду или были простолюдинами? Однозначного ответа нет, но , судя по косвенным данным , они не были простолюдинами. Терах ( Фарра ) вышел из Ура с целым кланом родственников, слуг, рабов—общим числом не меньше нескольких сот человек. Жена Авраама носила имя Сарай, что означает « царственная принцесса». Такие имена были в ходу лишь у знати. Не каждый пришелец в Египте, удостаивался чести быть приглашенным к Фараону ( факт приглашения Авраама подтвержден в Библии ). Все это свидетельствует о том, что род Авраама принадлежал к знати. Более того, ряд ученых пришли к выводу, что предки Авраама были жрецами. Если это так, то можно предположить, что в жилах Авраама текла шумерская кровь. Так считали профессор Лейпцигского университета Жеримиас и один из наиболее известных ученых шумерологов Крамер ,сказавший: «Значительная доля шумерской крови текла в жилах предков Аврама, которые в течение целых поколений жили в Уре и других шумерских городах. Что касается шумерской культуры и цивилизации, нет сомнения в том, что протоевреи (отцы Авраама) впитали и ассимилировали многое из жизни шумеров. Конечно, не исключено, что среди предков Авраама были также аккадцы, то есть семиты. Куда важнее, что Авраам принадлежал к знатному ( возможно жреческому ) роду и скорее всего, владел знаниями и секретами древней шумерской цивилизации во многих областях, как технологии, права, астрономии, так и шумерской религии.*
* Представляю, какой удар по своим антисемитским чувствам получат «некоторые» из наших читателей узнав, что вполне вероятным могло оказаться, что евреи, как и шумеры — не семиты. Могу их успокоить, приведя всего лишь три довода, ставящих под сомнение мнение уважаемых ученых :
1.ученые вовсе не утверждают, что в «жилах Авраама» текла только шумерская кровь и не исключали того, что среди его предков были семиты.
2. Те «некоторые», которые считают себя христианами (хотя это весьма странно, если знать, что абсолютное большинство духовных светочей христианства, включая Иисуса Христа-чистокровные семиты) не должны, во избежание греха, подвергать сомнению авторитет Библии, утвердившей незыблемость родословных всех патриархов, начиная с самого Адама.
3. Напомню, что Авраам, осуществляя « набор» в нацию божьих избранников , не требовал свидетельства о рождении, подтверждающих национальность его родителей ( в отличие от существующего ныне государства Израиля ). Важно было лишь собственное подтверждение принятия веры в Единого Бога и согласие на соблюдение Его законов и нравственных правил, после чего он становился евреем, независимо от состава крови и родовой принадлежности.
Некоторые выводы из статьи :
• Жизнь еврейских патриархов и народа, во многом, была построена на идеях , понятиях и обычаях , принесенных из долины Тигра и Евфрата.
• Евреи получили знания, оказавшие большое влияние на их жизнь из первых рук — от самого Авраама. Эти знания, полученные праотцом евреев непосредственно от шумеров, передавались от поколения в поколение, оказывая влияние на все стороны бытия еврейского народа, что объясняет многие события, описанные в Священном писании и дает ответы на многие вопросы, поставленные нами в начале книги.
«Таким образом , однозначно можно сказать, что два самых, пожалуй, загадочных народа в истории человечества, вероятнее всего приходятся друг другу прямыми родственниками, если не совсем по крови, то уж точно по своей духовной сущности. Тогда становиться понятным для чего Авраам ушел из Ура. Он один совершил невероятную духовную революцию, масштабы которой, возможно, до сего времени не оценены. Авраам не только создал первую в мире монотеистическую религию, принципиально отличную от шумерской, но и кардинально изменил сам характер взаимодействия человека с Творцом. С этого времени, человек вступил в прямой диалог с Богом, стал вопрошать его и получать ответы, обрел право вступать с ним в полемику и даже влиять на его решения, то есть в каком-то смысле взаимодействовать на равных. Завет-договор, заключенный между ними — впервые в истории ( и навсегда) превратил надмирную сверхъестественную сущность в личного Бога, а человека из пассивного объекта его воздействия в партнера, и фактически в со-творца.»
Прежде чем закончить обсуждение версии С. Гольдштейна — мог ли быть Авраам шумером, предлагаю еще одну версию, выдвинутую известным духовным учителем, популяризатором науки, Друнвало Мельхисидеком. Приведу выдержку из его книги «Древняя тайна цветка жизни» ;
«На земле появились две неземные расы — не одна, а две совершенно разных расы. Первой расой были Евреи, пришедшие из нашего будущего… Они многое знали, чего не знали мы. У них тогда было разрешение Галактического совета вступить на наш эволюционный путь. Они принесли с собой многие представления и идеи, о которых у нас еще не было понятия, потому что мы еще не дошли до тех уровней сознания».
Далее, Мельхисидек выдвигает идею о дальнем родстве евреев с исчезнувшими лемурийцами. Не думаю, что он считал родиной первых протоевреев Лемурию, жители которой по версии основателя эзотерической теософии Елены Блаватской, были « коренной расой» человечества, исчезнувшими вместе с Лемурией, называемой Блаватской « материком третьей расы», под водами Тихого океана, предположительно, около 12 тысяч лет назад. В то же время, нельзя полностью игнорировать существующие свидетельства того, что самая ближайшая древняя раса, артефакты которой обнаружены—Шумеры. «Шумеры отдалены от лемурийцев по времени, но они обладали частью осознания, доставшегося им в наследство от Лемурийской культуры. Все это произошло тысячи лет назад……У них (шумеров) не было телескопов, и все же они знали многое о космосе, о солнечной системе….Для них было абсолютно интуитивным ощущением «знать» о том, что их окружает…Все сказанное верно и в отношении лемурийцев и даже более того…»
С прочими достоинствами шумерской цивилизации мы познакомились чуть раньше. Можно верить в то или нет, но я вполне допускаю, и не только на уровне интуиции, что основателями шумерской цивилизации явились либо физические потомки спасшихся от гибели лемурийцев, либо их бессмертные сущности, т.е.-души, инкарнированные в шумеров и в семитов — представителей основных племен населявших Междуречье. Такое предположение, в том числе и интуитивное, позволяет мне высказать свою, авторскую, версию о происхождении Авраама и еврейского народа.
Мне представляется вполне логичным объединить в одну гипотезу версию о «лемурийском происхождении евреев» с гипотезой об их «шумерско-аккадском происхождении». В основу этой идеи положены не только логические умозаключения, но и интуитивное, можно сказать, медитативное познание, т.е. восприятие идей посланных свыше-из «светового поля сознания», аналогично тому, как это происходит со многими другими, включая и тех, кто приписывает авторство многих, действительно замечательных, идей , исключительно своему гению. Хорошо, что у многих, признанных гениев, хватает ума, духовной мудрости и скромности признать, что многие идеи получены ими из одного информационного источника—светового поля сознания. Я говорю об этом, потому, что верю в то, что это поле есть непреложный факт мироздания, как составной части универсальной энергии творения. Итак, бессмертные души лемурийцев, движимые благими намерениями помощи в восстановлении человечества и новой цивилизации, взамен погибшей в результате всемирного потопа, о котором мы впервые узнали из эпоса о Гильгамеше, инкарнировали в физические тела после «потопных» поколений шумеров, семитов, аккадцев населявших земли месопотамского междуречья. Эта группа высокоразвитых лемурийцев, обладающими большими духовными и технологическими знаниями*, полученными ими от воспитавшей их, но, увы, исчезнувшей цивилизации, и явилась основой нового племени, а затем сообщества людей, духовным отцом которых стал Авраам.
*_ « Многие ученые отмечали вот какую странность: создается впечатление, что создатели шумерской цивилизации многое умели и знали, но это были именно « технологические знания», их можно было успешно использовать для достижения известного результата, но не для того, чтобы углублять, расширять и накапливать уже имеющиеся знания. Соответственно, шумерская цивилизация не развивалась, а лишь воспроизводила то, чему была обучена раньше. Невольно напрашивается вывод, что это была цивилизация на излете. Возможно, целью и смыслом шумерской цивилизации было сохранение имеющихся знаний и навыков, чтобы поделиться ими и тем самым как бы оплодотворить пусть примитивные, но зато более юные и пассионарные народы…Это собственно и произошло.» ( из статьи «Авраам был шумером» )
Последнее предположение весьма спорно и вот почему; когда речь идет о цивилизации, то все же подразумевается, что плоды и результаты цивилизации затрагивают, если не все, то большинство населения. Здесь же можно говорить лишь о том, что внедрение и воспроизводство, а следовательно практическое использование результатов цивилизационного процесса осуществлялось лишь ограниченным кругом людей, число которых было несопоставимо с довольно большой численностью населения шумеро-аккадского царства. Такая локальная трактовка процесса и итогов « технологического прогресса» и в целом шумерской цивилизации объясняет невозможность « углубления, расширения и накапливания имеющихся знаний». Если все же согласиться с предположением, о целеполагании шумерской цивилизации, то ко всем рассуждениям следует добавить, что «технологические знания» были привнесены шумерам в виде готовых идей и технологических решений лемурийцами, а не получены в результате мыслительного или производственного опыта самими шумерами. Все же известные достижения шумерской цивилизации и особенно, впечатляющие, которые действительно были и достойны восхищения, были достигнуты, по всей видимости семитами из племени Авраама в сотворчестве с духовными сущностями лемурийцев, основным из которых , явилось создание впервые в истории человечества еврейского народа — нации духа.
Народ объединился вокруг Авраама не столько по родственным признакам, сколько на основе духовной общности, полностью приняв для себя идеи своего учителя и вождя. Фундаментальная идея, которую по наитию или озарению получил Авраам, состояла в совершенно новом, отличном от общепринятого тогда понятия многобожия — осознания Бога, как единой, не телесной , высшей сущности и четкого понимания, пока еще в основном чисто интуитивного, сути идеи — в тесном взаимодействии человека с Богом. Понимание сущности и необратимости такого взаимодействия придет позже, с приходом в историю Моисея, но и то, что сумел понять и донести до многих Авраам: монотеистическое представление о Боге, было настолько новым, что как все новое, произвело не столько революционный , сколько пугающий эффект как на жреческое сословие, так и на простой народ. Возможно, именно это обстоятельство стало причиной либо добровольного исхода, либо первого изгнания в истории евреев во главе с Авраамом из шумеро-аккадского царства. Такое предположение вполне допустимо, если учесть отсутствие в Книге Бытия каких либо указаний на причины, по которым Авраам вынужден был покинуть Ур. Но причины «перехода Авраама и его народа с той стороны реки Евфрат» не столь существенны, как то, что он пришел в Ханаан с уже готовым народом, имеющим достаточный духовный потенциал, для того, чтобы стать евреями,- общностью соплеменников объединенных одной великой идеей — Единого и неделимого Бога. Узы этой идеи, сплотивший народ в единую нацию Духа оказались много прочнее чем узы родства, поскольку евреем становился любой, принимающий для себя общую идею, независимо от родовой принадлежности к тому или иному племени. Идея Единого Бога, посланная Аврааму свыше, выдвинула его в лидеры не только среди всех племен тогдашней Палестины, но и в духовные лидеры всего человечества того времени. Признав этот неоспоримый факт, мы получим ответ на наш первый вопрос: за что Бог избрал Авраама и его народ?
Ответ на второй вопрос: для выполнения каких задач Бога был создан еврейский народ -фактически уже дан, хотя мы продолжим поиск подтверждений правильности понимания ответов на эти и другие вопросы, а пока дадим небольшое пояснение к ответам на первые два основных вопроса.
Авраам, озвучивший новую религиозную доктрину, по мере ее осмысления, осознав ее жизненную необходимость для каждого человека, понимал, что если не споспешествовать всеми силами проникновению и утверждению ее в сознании людей, идея будет обречена, если и не на окончательную гибель, то на длительное забвение. Очень вероятно, что наряду с озарением идеей монотеизма , Авраам получил пророческое прозрение о своей личной сверхзадаче—явиться первым миссионером идеи Единого Бога и уже тогда осознал,- что для выполнения этой задачи Бога, необходимо вывести племя, и на его основе создать народ, духовно инициировав его, и тем самым подготовить его к посвящению самим Богом.
Длительный процесс создания и развития нашей цивилизации, начиная со времени ее возрождения после всемирного потопа Ноем и его прямыми потомками, неизменно шел под покровительством многочисленных разноплеменных, разноязыких, разновеликих и т.д. богов и божков. Такое обилие не означало их фактического, физического присутствия на «подведомственных» им территориях, но свидетельствовало о множестве религиозных и сектанстких понятий и представлений о разного вида богах, бродивших в умах многих народов. Надо признать, что за 10-12 тысяч лет нашей цивилизации (срок условный, поскольку мнения по этому вопросу лежат в пределах от 6 тысяч лет до 500 тыс. лет ) количество богов и божков значительно поубавилось, но представления и понятия об оставшихся в «живых» по прежнему противоречивы и никоим образом не обнаруживают стремления к установлению единого, для цивилизационного человечества, понятия о Боге и сопутствующих теологических терминов. Однако нельзя отрицать, что в истории не раз предпринимались попытки к философскому, и, много реже, к научному осмыслению идей и понятий так или иначе связанных с Богом, трактовкам и толкованиям истинности той или иной религии. Многие из этих попыток—критического анализа, как самой идеи бога, так и принятых для данной религии концепций и доктрин, положенных в обоснование идеи, —были либо физически, либо морально подавлены. Пожалуй, лишь только, начиная с 18 века, по мере утраты влияния и страха перед папской инквизицией, появились крамольные мысли, особенно среди вольнодумцев Франции, которые позволяли саркастические высказывания о богах и религиях. Дух французских энциклопедистов, генерируемый Вольтером и Дидро, стал осторожно распространяться по Европе, в какой- то мере способствуя тому, что начиная с 19 века, а точнее с 1864 года появилась » наука о религиях» — книга французского историка Эмиля Берну. Но ни сарказм вольнодумцев, ни появление науки о религиях не оказали существенного влияние на отношение к богу. По прежнему о Боге следовало говорить либо хорошо, либо не говорить совсем; Бог, как и жена цезаря, был вне подозрений и вне критики. Но даже те не многие работы теологического характера, которые время от времени все же появлялись в печати, в основном содержали критику других религиозных конфессий, иногда родственных между собой по вере в одного бога. Так, например, католики критиковали православие , что не мешало им дружно нападать на протестантов или иудеев, причем зачастую не только в переносном, но в буквальном смысле. Одной из основных причин, следствием которой была многовековая конфронтация религиозных систем, явилась отсутствие науки конкретно о Боге, которая бы презрев все табу, рассматривала бы и изучала не только идею, но и физическую сущность бога с точки зрения как точных, так и естественных и эзотерических наук. Отсутствие ( по сей день ) академической науки о Боге и видах его проявлений, являются причиной многих бед человечества, о чем , не без грусти, говорит автор книги « Физика Бога» — Б. Паюшев: «- Все несчастья, которые религии принесли миру, объясняются их удалением от истинного знания, которое является основным фактором, способным устранить конфронтационный механизм заложенный в этих системах». Конечно же это не единственная причина, возможно , куда более опасная причина скрыта в невежестве и активном противодействии высших иерархов почти всех церквей изучению и распространению знаний о Боге, ввиду опасений поставить под сомнение незыблемость и непогрешимость церковных догматов и самой церкви. Как раз об этом говорил еще в 5-ом веке до н.э, основатель буддизма Гаутама Сиддхарта, прозванный Буддой-просветленным: -« Невежество есть величайшее преступление, ибо от него все бедствия человечества». Вызывает недоумение тот факт, что церковные клирики всех мастей и степеней, в большинстве своем высокообразованные люди, не допускают и мысли о том, что комплексное изучение бога, отнюдь не означает категорического отказа от него и неизбежный переход в стан атеистов. Напротив, свободное и не предвзятое осмысление всех аспектов связанных с понятием бога, без церковных запретов и ограничений, основанное на знаниях полученных от академических, естественных и , в том числе, от религиозных, теологических и прочих наук, приведенное в согласие с повседневной жизнью и духовностью прихожан, даст многим из них понимание тех вопросов о которых он не решался спросить. В конечном итоге, эти знания только бы укрепили веру не просто в трансцендентного, мистического Бога, но, как ставшей понятной ему, в Высшую сущность, являющейся и лично для него и для всех его земных собратьев — Со-творцом всех дел, поступков, идей и мыслей. Знания привели бы к пониманию того, что абсолютно каждый имеет равные возможности получения энергии для реализации всего того, что они надеялись получить от всевышнего. Веру в свои возможности и способности, основанной на знании того, как постоянно получать от Создателя нужную им созидательную энергию. Будем надеяться, что человечество все же придет к единому пониманию Бога и его проявлений. А пока, сегодня, как и вчера и как тысячи лет назад, мы имеем то понимание, в основе которого общее неизменное свойство, присущее большинству: обращать все с чем приходится сталкиваться человеку на пользу себе, в том числе и бога. Исходя из этого потребительского свойства, выработалось практическое, утилитарное понимание бога, так как лишь в этом качестве бог удобен для повседневного пользования и » приятен во всех отношениях»- как в материальных, так и моральных. Вольтер сказал «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать», ибо истины , доступные узкому кругу образованных людей, не понятны массе, а она нуждается в «истинах», пусть даже ложных. Вольтер, не скрывавший своего саркастического отношения к церкви был деистом* и существование бога не отрицал, полагая, что в определенном смысле религиозность без фанатизма, широкой массе людей необходима для поддержания морали и нравственности. Сам же на вопрос -как он лично относится к богу? ответил шуткой: « мы с ним здороваемся, но не разговариваем».
* Деизм — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мифических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм.
(из Википедии)
Неизвестный мне автор, дополняет это определение: « Согласно деизму, Бог, сотворив мир, не принимает в нем дальнейшего участия и не вмешивается в закономерное течение событий. Деизм не допускает других путей к познанию Бога, кроме разума…»
Дэвид Юм, шотландский философ 18 века, считал естественным и даже необходимым, выводить из единства, правящего во вселенной, мировой разум. Юм утверждал, что «единобожие исторически известных народов возникло не из света разума, а из тьмы многобожия, из мутных волн страха, ужаса, и беспокойства и мстительности, свойственным первобытным людям. Человечество, говорил философ, только постепенно восходит от низшего к высшему». В целом соглашаясь с выводами Юма, замечу, что евреи, определенно, относящиеся к одним из самых древних исторически известных народов, возможно, представляя классический случай « исключения из общего правила», подошли к идее единобожия ведомые светом разума. О большой вероятности этого предположения свидетельствуют и то, что мы уже знаем из истории еврейского народа, не исключая и гипотетических версий, а также и то, что нам еще предстоит узнать дальше.
Продолжим поиск аргументов, подтверждающих основную идею этой книги, а также некоторых версий и предположений, дополняющих ее, и остановим свое внимание на письменных источниках еврейского народа, в которых мы найдем ответы на многие вопросы, раскрывающие особенности народа и его исключительного влияния на многие народы мира.
Первое место в этом ряду безусловно принадлежит Торе, определение которой возьмем из Википедии:
«Тора (Пятикнижие) — это откровение и наследие, данное Всевышним евреям и всему миру. Значение слова « Тора»—Наставлять. Путь к мудрости — это Тора. Читать Тору, значит становиться мудрым. Тора состоит из учения Всевышнего о морали, цель Торы—наставить человека в праведности. Тора была дана еврейскому народу на горе Синай; это событие означало рождение народа Израиля как нации, обладающей определенной целью. Поэтому Тору можно назвать конституцией еврейского народа. В самом Пятикнижии, Торой называют предписания Бога, заповеди свод законов, а также поучения в смысле родительского наставления. В самом широком смысле Торой называют всю совокупность иудейского традиционного закона. В более широком смысле законы Торы (Талмуда ) составляют часть всей правовой и религиозной системы иудаизма, называемой Галахой. Термин « Галаха» обозначает « путь действия», « поведение», «руководство». Развитие Галахи начинается во время пророка Ездры (о нем речь впереди ), когда евреи приняли всю Тору, как обязательное руководство в жизни и которое практически никогда не прекращалось вплоть до нашего времени». После общих замечаний, определяющих суть Торы, приведем несколько выдержек, дающих представление о понимании Бога не только древними, но и современными евреями ;
• Основа основ и столп мудростей — знать, что есть Первосущный. И он осуществляет все существующее на небесах и на земле, и все ,что между ними, существует только из-за истинности Его существования.
• Этот Первосущный — Бог всего мира, владыка Земли. И он тот, кто движет Мироздание силой, у которой нет конца и края. Силой, у которой нет перерыва….движет мироздание без руки и тела. И знание этого-заповедь » Делай», как сказано: » Я твой БОГ »
• Этот Бог один, а не два и не больше двух. А один, и нет больше такой единственности среди всех единиц, существующих в мире. Не такой один, который содержит много единиц. И не как тело, которое делится на части…а единственность, подобно которой нет другой такой во всем мире.
• Растолковано в Торе и у пророков, что благословен Он — не тело и не организм. .Если так, то почему сказано в Торе: ..»под его ногами, ….. написано пальцем Бога» и т. д ? Все это по разуму людей, которые понимают только тела. А Тора говорит языком людей. И все это только названия.
• И нет у Него ни смерти и ни жизни, как жизнь живого тела, и ни глупости, ни мудрости как мудрость мудрого человека, ни сна и ни бодрствования, ни гнева и ни веселия, ни радости и ни грусти, ни молчания и ни речи ка речь человека. Так сказали мудрецы: « Нет наверху ни сидения ни стояния, ни затылка, ни усталости».
• Бог этот велик и грозен,. .заповедано любить его…Каков путь к любви и..? Когда человек всматривается в Его замечательные и грандиозные действия и создания, и видит за ними …безграничную мудрость-он сразу любит и восхваляет…, и наполняется…желанием познавать великого Всевышнего.
Не знаю, требуются ли какие -либо пояснения к определениям сущности Бога данным в Торе? На мой взгляд они классически лаконичны и в то же время предельно точно отражают основные понятия на которых зиждется религия Израиля-иудаизм. Думаю, что для просвещенных читателей 21 века, к которым, вне всяких сомнений, относятся все читающие эти строки, вполне достаточно сказано для того, чтобы узнать представление евреев о Боге. Вскоре мы еще дополним его, и увидим, как тесно соприкасаются трактовка сущности Бога древними евреями с трактовкой физической сущности Бога в 21 веке новой эры. Но нельзя не отметить своего рода казуистический парадокс: определение сущности Бога данное в Торе, священной книги евреев, включенной в Ветхий завет, являющимся священным писанием для христиан, практически не совпадает с трактовкой сущности Бога в Новом завете. В нем по существу нет никакого определения Бога, если не посчитать за указание на возможную его сущность, заключенную в последнем напутствии данным Иисусом Христом своим оставшимся одиннадцати ученикам перед самым своим вознесением на небо: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого духа».( мф. 28.16 )
Казус состоял в том, как стало известно на первом Никейском соборе, что, предки первых христиан — древние евреи ( иудеи) ошиблись при определении количества богов : их оказалось целых три, а не один, как упрямо утверждают христиане по сей день. Однако, нельзя исключить и вероятности того, что уважаемые участники собора, считавшие себя правопреемниками первых учеников Иисуса, по своему истолковали «обряд крещения», как возможный только во имя богов, а не просто во имя какой- либо идеи. Справедливости ради, сам учитель ( Иисус ) ни себя, ни Святого духа богами не называл, а на обвинение кого то из членов синедриона в том, что он выдает себя за бога, Иисус ответил : « не сказано ли в писании, что и вы боги…». Как бы там ни было, все поименованные единосущности стали как три бога в одном … Все сказанное, можно было бы счесть за нелепую шутку, если бы последствия не были столь ужасными в буквальном смысле этого слова. Такое, мягко говоря, противоречивое понимание идеи Бога, привело к образованию секты; иудео — христианской, впоследствии, окончательно отделившейся от иудаизма, и ставшей христианской. Читатель спросит — где же здесь парадокс? Он скрыт в том, что если бы все определяли сущность бога с единой точки зрения, то есть с физической, то никаких противоречий, а следовательно и парадокса не было, потому, что определение сущности бога, данное в Торе, и как мы отметили, очень близкое к определению с точки зрения Физики бога, ни в чем бы не противоречило определению христиан, как триединой сущности бога, но с некоторыми существенными смысловыми поправками, о которых мы поговорим в другой главе.*
* Дальнейшее раскрытие обсуждаемых вопросов, с целью установления единого с читателем понимания некоторых важных моментов с точки зрения физики, например таких как сущности: Бога и человека, духовности, посвящения и инициации и других, будет изложено в приложении, завершающим рассмотрение всей темы. Это сделано, чтобы не перегружать читателя и не отвлекать его необходимостью концентрации своего внимания на чисто физических аспектах перечисленных разделов.
Помимо представления о том каким образом человек получает жизни образующие его энергии, не менее, если не более, важно понимать процессы их взаимодействия и взаимного влияния друг на друга и, особенно, для достижения основной цели человеческого земного бытия — совершенствования души. Для этого не обходимо подойти к более полному ознакомлению с такими понятиями как: « душа», « духовность», методами активизации чакр посредством инициаций и другими, что позволит найти объяснение Феномену еврейского народа, как миссионеров Духа.
Приведем определения « Души», взятые из материалов Википедии.
• Душа — согласно многим идеалистическим, дуалистическим философским направлениям и религиозным течениям — бессмертная сущность, в которой выражена природа личности, дающая начало и обуславливающая жизнь, способности и ощущения, мышления, сознания, чувств и воли, противопоставленная телу.
• По Платону, душа является бессмертной и не материальной и предшествует существованию в физическом теле. До рождения душа созерцает идеи в не материальном мире , а после того как вселяется в тело, « забывает» их. Отсюда суждение Платона о том, что все знания лишь воспоминания забытых идей, познанных душой до рождения.
• В Иудаизме — душа описывается как независимая от тела сущность, как та часть человека, которая непосредственно создана Богом. По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру, в человеке присутствует и отрицательное начало — склонное ко злу. Душа одухотворяет тело и управляет им, подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остается невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидимой.
• В учении Каббалы душа мыслится как духовная сущность, берущая начало в высшем разуме или мировой душе и возникающая как эманация последней. Нисхождение души в тело определяется ее природой: ей надлежит соединяться с телом, чтобы, выполнив свое назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света — Богу.*
* Не могу удержаться без того, чтобы не выразить своего восхищения точностью определения » души», данное, как минимум, две тысячи лет тому назад.
• В христианстве — душа сотворена Богом, как бессмертная нематериальная сущность человека. После смерти человека душа продолжает полностью сознательное существование, и ее дальнейшая судьба определяется богом на страшном суде, и дальнейшим местом пребывания души является либо рай, либо ад. Римско — католическая церковь, кроме этого, имеет учение о чистилище.
• В индийской философии — душа состоит из двух начал: атмана и манаса. Атман — частица бога Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней, либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. После прохождения душой цепочки страданий в земной жизни за весь цикл реинкарнаций, душа достигает состояния Мокши — высшего нравственного совершенства, после достижения которого эволюция души прекращается. Наступление Мокши (прекращения эволюционного развития души) –высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души достигшие Мокши — становятся Махатмами — Великими душами.

О Духовности

Среди множества определений понятия « духовности», данных в различных религиозных и философских учениях, я выбрал, на мой взгляд, самое лаконичное, но в то же время верное по смыслу, сформулированное древними еврейскими мудрецами, в учении Каббалы :
«Духовный мир — это мир, существующий по законам альтруизма.» Из этого определения нетрудно нам самим сделать вытекающий вывод: духовность — это состояние человека в котором он живет по законам максимальной отдачи, называемым альтруизмом. Примерно на 15-16 веков позднее, великий философ и математик Рене Декарт, в своем трактате «Рассуждения о методе» по существу развил определение духовности каббалистами, выразив их в основных идеях трактата :
• идея совершенного существа как истинного объекта любви.
• идея « бесконечности вселенной» предписывающая возвышение над всем земным и смирение перед Божественной мудростью.
• идея « Солидарности» нашей с другими существами и всем миром, зависимости от них и необходимости жертв общему благу ( что и есть-альтруизм ).
В дополнение к идеям Декарта, приведу небольшой отрывок из статьи в Википедии, с комментариями его трактата:
« Отличая интеллектуальную любовь от страстной Декарт видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого». Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием. Высшая форма такой любви — любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем. Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам собственной природы своей; это дает ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания. Любовь, как бы беспорядочна она не была, все же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными. Ненависть — признак слабости и трусости. Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви.* Это дает нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства.»
* Нет сомнения, что Декарт считал самым достойным любви самого Бога * и всего, что исходило от его любви, как высшей формы энергии. В таком понимании сказывалось присущее Декарту, как великому математику, математическое или геометрическое мышление, которое отразилось, в частности, в его «признании наличия в мире двух родов сущностей: протяженной и мыслящей, взаимодействие которых разрешается Богом, который выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.» Понятие «протяженности», которое Декарт относил к конечной субстанции , созданной Богом- материи , нашло отражение в предложенной им «геометрической системы координат» .Как конечную, он рассматривал и мыслящую субстанцию, в которой Мышление, являющейся сутью второго рода, признал главным атрибутом духовной конечной субстанцией основной, единственно бесконечной субстанцией Бога.
* Впервые о добровольной, жизненно важной для человека, необходимости «любви к Богу, сказал пророк Моисей в заповеданной им евреям для ежедневного обязательного чтения молитвы: « Шма Исраэль», в переводе — «Слушай Израиль». О духовном значении и физической сущности этой молитвы мы продолжим разговор в рассказе о Моисее.
Как нетрудно заметить, понятия души и духовности довольно близки между собой по смыслу, также, как схожи их определения в разных религиях и философских школах. Но все же, ни в одном из определений я не нашел объяснения этих понятий с точки зрения их физической сущности. Исходя из нее, следует сказать, что в ее основе лежит Универсальная энергия. Упрощенно можно сказать, что « духовная энергия», которая в некотором эквиваленте является характеристикой духовности, есть ни что иное как универсальная энергия, или как мы ее называем по отношению к духовной сущности человека — энергией вселенной. Как мы уже знаем,- чем выше по вибрациям этой энергии может принять и трансформировать в себя человек, тем с большим основанием можно говорить о его духовном росте. Таким образом, чем выше духовность человека, тем больше энергии вселенной способен воспринимать человек, вследствие высокой активности своих энергетических центров. Каждый достигнутый энергетический уровень по окончании земной жизни не пропадает, но «кодируется» в гены духовной сущности человека. Далее процесс идет в соответствии с индийским представлением о развитии души,- до достижения состояния Мокши- высшего нравственного совершенства , или в нашем понимании, до достижении высшего энергетического значения вибраций, при которых они выходят из диапазонов частот колебаний совместимых с вибрациями допустимыми для продолжения земных воплощений. Возникает вопрос: возможно ли духовно инициировать человека для того, чтобы стимулировать или ускорить его духовное взросление? Ответ однозначный: да, возможно!

Основные способы инициации.

К сожалению, большинство сведений о понятии «инициации» сводятся к подробному описанию различных ритуалов или обрядов их сопровождающих, и по сути означающих само действо, т.е. инициации как таковой. Но ни одно из них не раскрывает не то, что физической сущности, но и самого понятия, а то, которое приводится — говорит об инициации, как о «посвящении, введении в таинство, что позволяет перейти человеку из одного статуса в другой, с одного уровня развития на другой.» Должен признать, что при всей расплывчатости этого определения, оно все же ,пусть не полно, в какой то мере, отражает суть термина. Процесс инициации один и тот же, и для индивидуума и для группы. Отличие в том, что в случае групповой инициации , в которой участвует от сотен до нескольких тысяч, а то десятков тысяч человек, инициатор, то есть человек осуществляющий массовую активизацию чакр, несомненно должен обладать высочайшей духовностью , то есть той полнотой нравственной чистоты , подлинного духовного альтруизма и любви, которые наполняют энергетической мощью, способных очистить и наполнить светом души многих и многих людей. Очень существенно, чтобы и при групповой и, особенно, при индивидуальной инициации, люди выражали желание (намерение) к инициации и, перед тем как непосредственно подвергнуться процессу активизации, пройти духовное очищение и , тем самым , как бы подготовить свои энергетические центры к приему новой энергии. В этом случае эффективность процесса много выше, чем в случае « принудительной» инициации. Говоря о различных видах инициаций, необходимо сказать о так называемых косвенных* инициациях. В отличие от прямой, когда инициация проходит в процессе непосредственной передачи энергии от инициатора к человеку или группе людей, являющимся наиболее результативным по силе воздействия процессом, в косвенной инициации воздействие на человека осуществляется через тексты священных писаний, духовных учений, посланий пророков, молитвах, мантрах и множестве других литературных источниках. Этот вид инициации, возможно, уступает по силе прямому, но кратковременному процессу инициации, но, учитывая постоянство и длительность его воздействия не ограниченного временем, по существу одновременно является процессом самоинициации, выполняющим исключительную по своему значению функцию продолжения самостоятельного духовного развития человека.
К косвенным видам инициации следует отнести также и художественное, эстетическое и музыкальное воздействие через энергетическое влияние картин великих художников, скульпторов, архитекторов; через великие произведения выдающихся композиторов и великих исполнителей. Мы еще не раз будем приводить примеры всех видов инициаций, но, чтобы закрыть эту тему, как отдельную, закончим ее обсуждением еще одного вида, не вызывающей ни каких добрых чувств — отрицательной инициацией.
До сих пор, рассказывая о физической сути и различных видах инициации, мы подразумевали под инициацией передачу высокой духовной энергии, насыщенной отрицательно заряженными ионами, оказывающие исключительно положительное воздействие своими высокочастотными вибрациями на духовную сущность человека, иначе говоря, на его душу. Однако, мы знаем, что для нормального и гармоничного развития человека в целом, необходима постоянная энергетическая подпитка, точнее сказать подзарядка второй сущности человека — биологической, ( материальной),- питательной энергией, которой является та же У.Э, трансформированная на земле в энергии биосферы и ноосферы. Эти виды излучений заряжены, как можно предположить, положительными зарядами, положительными, с точки зрения физики, но оказывающие разрушительное отрицательное воздействие на человека, в случае переизбытка в нем этой энергии. Избыток отрицательной энергии выражается в крайне негативных, переходящих в агрессию реакций. К сожалению случаи, когда перенасыщение отрицательной негативной энергией приводило «к обращению в свою противоположность», подобно тому , как это произошло с апостолом Павлом или индийским царем Ашокой, очень редки и, в подавляющем большинстве, люди, которых язык не поворачивается назвать людьми и которых мы называем « злыми гениями», переполненные такой энергией, приводят мир к неисчислимым бедствиям. Перечислять их нет никакого желания, достаточно назвать некоторых из последних ( современников, уже для немногих, еще живущих из нас) — Гитлера, Сталина, Пол Пота… То, что они сделали со своими и с другими народами стало возможным в первую очередь, « благодаря» их способности к инициации темной, негативной энергией массы* (толпы) людей своих стран. Отсюда можно сделать печальный вывод; в процессе инициации могут быть задействованы все виды энергий. Таким образом, в зависимости от энергетического заряда самого инициатора, инициация может быть либо духовной, воздействующей на духовную сущность человека, либо отрицательной, воздействующей на физическую сущность.
* В отрицательных инициациях, помимо прямой ( личной) инициации заметное воздействие оказывает косвенная инициация, через внедрение в сознание масс особо ориентированных идей, например таких, как: национализма, шовинизма, антисемитизма и тому подобных идей. Причем инициация идеями тем сильнее, чем успешнее они материализуются. Например успех первых пятилеток в бывшем СССР, как «продукта материализации» идей коммунистической идеологии, во многом способствовал их популяризации. Но с того времени, как вектор материализации сменил направление развития страны с положительного на отрицательный, и успехи стали не столь очевидны, инициаторские способности идей пошли на убыль, хотя сами идеи коммунизма и по сей день остаются привлекательными для многих. Можно привести пример по началу успешной инициации и материализации идеи национал-социализма в фашистской Германии и ее краха после разгрома.
Возникает вопрос : как могли стать возможными успешными столь масштабные инициации масс в признанных культурными — странах Германии и России?
Ответ, я думаю, в том, что присвоение этим странам, впрочем как и другим, почетного звания « культурных», вызвано данью уважения ко многим достойным деятелям культуры , литературы и философии этих стран, таких как Гете, Шиллер, Гегель, Бах, Бетховен и др. в Германии и Пушкин, Достоевский, Чайковский , Глинка, и др. в России. Нет слов, они и многие другие, являющиеся гордостью своих стран, по праву являются маяками культуры, но, если провести опросы населения этих стран и спросить, что они знают и могут сказать о перечисленных нами личностях, то выяснится удручающая картина: хоть что-то , рассказать о них смогут не более одного процента населения в Германии и в России. А теперь скажите достаточно ли такого соотношения уровней культурного и, конечно же, связанного с ним , в определенной мере, духовного уровня для признания в целом этих стран культурными ? Если для определения среднего уровня духовности населения наших двух стран применить «коэффициент духовного развития — Кдр.», (о его значении и методике вычисления можно узнать в моей книге « Триста лет спустя по следам путешествий Гулливера»), предложенный кем то из профессоров академии в Лагадо в 18 веке, то нетрудно будет заметить, что его значение в нашем 21 веке практически не изменилось. То есть, если смотреть на уровень духовности населения наших стран, да и не только наших, с энергетической вибрационной точки зрения, которая является основной, то увидим, что большая часть населения находится на уровне духовного развития ниже среднего его значения. Тогда становится понятным, что при таком соотношении уровней развития среди населения, появление сильных энергетических инициаторов, подобных Гитлеру и Сталину, умело использующих инструменты косвенной инициации, таких, как идеи и их временную материализацию, делает возможным массовое зомбирование людей. Наступает ситуация, когда энергия « агрессивно послушного большинства» полностью подпадает под волю «демонов зла», олицетворенных в культе любимого канцлера, генералиссимуса, президента …и т.д

Великие инициаторы и их роль в истории

Теперь, познакомив читателя с физической сущностью и различными видами инициаций, самое время перейти к рассказу о их громадной, по существу определяющей роли в духовном развитии еврейского народа и, как следствие, опосредованное влияние на духовную эволюцию всего человечества.
Фактически, вся история еврейского(израильского) народа, определена и нашла свое отображение в этапах энергетически — духовных инициаций, первый из которых был начат Авраамом в период перехода племени номадов «с той стороны Евфрата», т.е. со стороны шумеро- аккадцев на сторону Палестины и был завершен Моисеем в процессе Исхода евреев из Египта плавным переходом во второй этап инициации. В какой то мере мы уже осветили первый этап и основополагающую роль в его проведении «отца нации» — Авраама. Главный итог этого этапа — создание нации, на основе инициации в сознание племени кочевников, качественно новой религиозно- духовной идеи –«единственного и неделимого Бога», пока еще бога-покровителя (Ягве) только евреев, ставшей почти на тысячелетие национальной идеей израильтян, но со временем по верному наблюдению Э.Ренана :
— « У израильтян…нашлось мужество восстать против собственных заблуждений. Путем целого ряда усилий, длившихся века, народ сумел вернуться к истине и доставил победу универсальной идее патриархов об Боге « Всемогущем» и Боге «Всевышнем» над идеей национального божества.»
По всей видимости эти «заблуждения» закончились после передачи Моисеем народу Израиля Торы — свода священных законов, в котором впервые было заявлено, что Единый, Всемогущий, Всевышний Бог един для всех народов. Таким образом, в метафизическом смысле, можно считать, что первый этап инициации означал как бы « зачатие» от инициированного Авраамом в сознание своих соплеменников, — духовного семени как самой будущей нации евреев, так и ее близнеца,- пока еще только племенного бога, именуемым Ягве. В результате, спустя почти девять веков, произошло рождение народа Израиля, в большинстве своем относящегося к еще сравнительно молодой нации евреев и ставшего полноценным народом лишь после того, как к моменту его рождения, окончательно сформировалась национальная идея народа, воплощенная в его духовном близнеце, — национальном для израильтян и, в то же время, наднациональным «Справедливым, любящим Богом — отцом всего человечества». Окончательно, акт рождения- творения народа евреев и « Всевышнего и Всемогущего Бога», произошел в результате и в процессе второго этапа энергетической духовной инициации, проведенной великим потомком праотца Авраама,- пророком Моисеем ( или самим Авраамом, если согласиться с версией о его инкарнации в тело Моисея).
Те несколько строчек, которыми мы описали сущность второго этапа инициации, не могут в полной мере показать то громадное значение, которое он имел не только для всей дальнейшей истории еврейского народа, но и, что в конечном итоге, не менее существенно, для всего последующего процесса духовной эволюции большей части человечества.
Но прежде чем представить доводы в защиту столь смелого утверждения, вернемся к личности величайшего посвященного, духовного инициатора Моисея, значение которого, на мой взгляд, особенно для еврейского народа, превосходит многих других духовных светочей Израиля, включая быть может Авраама и Иисуса. Мы не знаем и, похоже, никогда не узнаем, подлинной истории рождения и жизни Моисея, которая по сей день не перестает прирастать новыми псевдоисторическими и псевдонаучными версиями, подчас в стиле новомодных фэнтэзи.
Я позволю себе несколько перефразировать строки из «Введения в Эзотерическую доктрину» к книге Эдуарда Шюре — «Великие посвященные» о жизни «Великих деятелей» в истории мировой духовной эволюции человечества, в том числе и Моисея.
«Для мудрецов и теософов … душа была единая божественная реальность и ключ, отмыкающий вселенную. Сосредотачивая свою волю в своем собственном духовном центре, развивая свои скрытые способности, они приближались к тому великому очагу жизни, который называли Богом; свет же, исходящий из Него, освещал их сознание, приводил их к самопознанию и помогал проникать во все живые существа (в их сознание и души). Нет, мир не знает более великих деятелей, говоря в наиболее широком и наиболее благом смысле этого слова. Имена их: Кришна, Будда, Зороастр, МОИСЕЙ, Пифагор ,Иисус; это были могучие формовщики умов, энергичные будители душ…»
От себя добавлю, что, обладая мощной личной духовной энергетикой, они приобретали способность к передаче вселенской ( универсальной ) энергии массам людей независимо от расстояния, способность к инициации душ. Все эти способности, которые в итоге означали обретение «единой истины», достигались длительным путем, в течение многих воплощений, — внутренним посвящением, постижением «внутренней сути вещей, истинного содержания человеческой совести», и эзотерическому познанию Бога, Духа и Человека.
Не стану описывать обряд посвящения, о котором можно прочесть у Шюре, скажу лишь, что физическая его сущность аналогична физической сущности инициации обычного человека. Различие — в готовности и способности человека к принятию высоких энергетических вибраций сопоставимых с вибрациями высшей духовности, после чего они обретают дар непосредственного общения с Богом в качестве его «доверенных лиц». Одним из них был великий еврейский пророк Моисей, который инициировал по « доверенности Бога» избранный народ на принятие ими Идеи союза с Богом, тем самым определив духовное рождение евреев, как всемирной нации Духа. Получив инициацию от высших сил, Моисей обрел возможность к самостоятельной масштабной прямой инициации, которую проводил со своим народом в продолжении всех лет скитания по синайской пустыне, вплоть до последнего дня своей земной жизни. Он постепенно и дозированно повышал духовную энергетику евреев по мере все большей активизации чакр и увеличения их способности к получению духовной энергии более высокого уровня. Такая, образно говоря, гомеопатическая методика инициации подготовила народ евреев к осмысленному принятию Торы, свода законов, наставлений, заповедей, данной народу Моисеем от имени самого Бога, для повседневного, обязательного изучения и исполнения. Тора, ставшая исключительным по эффективности «пособием» косвенной инициации, ускорила подъем народа Израиля сразу на несколько ступеней по лестнице духовной эволюции, поскольку весь кодекс законов, входящий в Тору, был пропитан духом справедливости, равенства всех перед законом, гуманизмом. Она явилась, закрепленным законом,- отражением национальной идеи, определившей вектор движения самих евреев и всех идущих за ними, на пути к свету. В конечном итоге, Моисей и Тора определили цель избрания богом еврейского народа, как миссионеров Духа.
«Избрав себе Бога духовного, а не материального, евреи пошли по пути обогащения духовного содержания религии, оставив в стороне физический облик божества… Вера в духовного Бога, а не в идолов дала евреям не только чувство культурного превосходства», как об этом пишет М. Даймонт, но и, при активном влиянии Моисея , обеспечила на многие годы неиссякаемый запас духовной энергии, достаточной не только для повышения своего собственного уровня, но и для духовной инициации всех готовых к ней людей, без каких — либо ограничений.
Моисей стал последним из великих духовных инициаторов еврейского народа. С момента его смерти, в последующей за ним истории, вплоть до начала 8 века до новой эры, Израиль не знал ни одной личности сопоставимой с Моисеем по эффективности духовного воздействия и инициации народа. Никто из будущих, прославленных царей Израиля, ни Давид, ни Соломон, не говоря уже о других, не обладали той духовной энергетической мощью, которая бы позволила им проводить инициации. Разумеется нельзя отрицать, весьма не малого, воздействия на души людей косвенной инициации от чтения псалмов Давида ( псалтирь) и притчей Соломоновых, более всего ощутимое людьми уже обладавшими духовным потенциалом. Для них процесс косвенной инициации становился самоинициацией, относящейся к элементам индивидуального духовного развития.
Мы уже говорили о физической сути инициации. Если коротко, то ее можно сравнить с действием оптической линзы, которая фокусируя солнечные лучи, воспламеняет предмет независимо от температуры окружающей среды. Такими своеобразными линзами являлись уже известные нам великие духовные инициаторы Авраам, Моисей, Иисус. К ним можно отнести довольно большое число особых людей, которых евреи называли Наби, а весь остальной мир называл их Пророками. Они выделялись среди всех своей нравственностью, чистой совестью, бескорыстием, альтруизмом. Иначе говоря, им были присущи все те качества, которые определяли духовность и позволяли им накапливать в своих душах такую высокую духовную энергетику, благодаря которой они обретали способность к восприятию вибраций от высших или божественных сил, осуществляя тем самым связь между ними и человечеством, являясь вестниками воли высших сил. Эта же повышенная чувствительность их собственных « энергетических приемников» (чакр) развила способности предвидения, или, применительно к пророкам, называемая пророчествам. Как справедливо замечено, — история древних евреев фактически ничем не отличалась бы от истории соседних народов и их постигла бы та же участь, что и соседей, то есть полное забвение, если бы евреи не оказались под «опекой» высших духовных сущностей, самым высшим из которых, по убеждению верующих, был сам Бог. Далеко не все, даже из известных пророков, обладали способностью к духовной инициации. Дар предвидения (пророчеств), безусловное свидетельство особой духовности, отнюдь не означало наличие достаточной энергетической мощности для проведения масштабных инициаций. К таким пророкам можно отнести; почитаемых по сей день многими евреями, пророка Самуила, признанного духовного лидера древних евреев, авторитет которого был определяющим при выборе народом первого царя, почти мифологического, грозного и бесстрашного Илью — пророка, пророчицу Дебору, ставшей национальной героиней Израиля и других, имена которых мы не знаем.
Многие из них были поистине одержимые духом и оказывали большое влияние на своих современников, но все же эффективность пророчеств у большинства из них, была несравненно ниже, чем у великих пророков, обладающих даром инициации. Однако, несмотря на это, именно эти простые «наби» приняли эстафету от Моисея и , завершив начатый им второй этап инициации, продолжили ее в несколько других формах , но не менее продуктивно, с учетом их довольно внушительного числа, которое, доходило до четырех сот.* По сути их сильное нравственное и духовное влияние, явившееся следствием чуть ли не повсеместного развития профетизма, на многие годы, вплоть до рождения Иисуса, означало продолжение духовной миссии народа, который с тех пор, по выражению Э. Ренана:
«…Ягве вскоре перестал выступать в качестве местного или национального бога; пророки объявили его Богом универсальным, справедливым, единым. Гений Израиля создал, таким образом, чистый культ, культ духа истины…Человечество через тысячу лет решит, что самое лучшее для него- обратиться к тем началам, которые так настойчиво проповедовались мудрецами израильскими , от Илии до Иисуса.»
Продолжение духовной миссии еврейского народа, стимулированное не прекращающейся, перманентной инициацией, привело к появлению уникального письменного «учебного пособия»- Торы, шедевра гения израильского народа, вошедшего впоследствии во все канонические и апокрифические издания библии. Макс Даймонт, автор книги « Евреи, Бог и история» пишет:
«Тора была дерзким прыжком в будущее. Она гигантски опередила все, что существовало в то время. Ее концепция равенства всех перед законом, основанным на писаном кодексе, является, по-видимому, семитским изобретением. Шумеры, писаный кодекс законов которых датируется 2500 годом до н.э. были, вероятно, первым в истории народом, имевшим писаные законы. Однако их своду законов недоставало того пламенного стремления к справедливости, которое отличает свод законов Моисея. Спустя пять веков шумерский свод был переработан и включен вавилонянами в так называемый Кодекс Хаммурапи. Но и этот кодекс не имел того демократического духа, который пронизывает Тору. Египтяне не имели писаного юридического кодекса, применимого ко всем без исключения подданным, вплоть до 300 года до н.э. В Риме писаные законы были неизвестны до 2 в. до н.э. Таким образом, кодекс Моисея действительно является первым подлинно юридическим, писаным сводом законов, который далеко превосходит все предшествующие законы своим всеобъемлющим гуманизмом, жаждой справедливости, стремлением к демократизму.»
Пятикнижие Моисея и Декалог, записанные в окончательном виде в Торе, в результате переработки пророками Северной редакции талмуда (иеговитской) и Иерусалимской (элогитской) — явился по выражению Э. Ренана : — «кодексом исключительно морального характера, служащий для всех рас и изложенный в сжатой… размеренной форме, которая является особым даром , свойственным древнееврейскому языку..» Но я не могу согласиться с Ренаном, который, выделяя Тору среди многих «законов других народов, как самую плодотворную из всех произведений социального характера», в то же время считает его самым неосуществимым из кодексов. Невольно возникает вопрос: в чем же тогда проявляется ее « самая плодотворность» ? На мой взгляд, Э. Ренан, подчеркивая социальный характер Торы, упустил (или не заметил) не менее, но быть может, более существенную особенность Торы выражающую ее глубинную суть — духовную. По существу, даже только один Декалог (десять заповедей) в краткой, но убедительной форме, четко обозначил основные условия, соблюдение которых, в конечном итоге, приведет к духовному свету в конце пути, длиною, быть может, в несколько десятков или сотен земных жизней. В раскрытии подлинного глубокого смысла этих условий — заповедей, спустя почти 900 лет, состояла сверхзадача еще одного из величайших посвященных — Иисуса Христа. В целом, к абсолютному большинству еврейских пророков, относятся слова иудаиста М. Шапиро, который сказал о них, что еврейские наби воспринимали человечество только через призму его взаимоотношений с Богом. Для них история была рассказом о любви человека к Богу. Познания желания Бога — предварительное условие познания собственного желания» .
Не зная о физической сущности бога, пророки на интуитивно — энергетическом уровне воспринимали Бога, как высшую энергетическую сущность, осуществляющим свое взаимодействие с человеком передачей ему высшей энергии—Любви. В то же время, большинство из них, как и весь народ в целом, еще не были готовы к более глубокому пониманию сущности бога. Они оставили в воображении народа уже сложившиеся у него представления о боге, но привнесли в них понимание идеи единого Бога для всех, представления о бестелесности и неделимости Бога и другие признаки его присутствия, отличные от других религий, в том числе, основной признак — атрибут Божественной любви , сила которой , а значит и ее энергетическое воздействие тем больше, чем больше отдача этой любви обратно Богу. Пророки понимали и создавали религию как веру в идею, а не в ритуалы. В ее основу они заложили нравственное сострадание, помощь нуждающимся, соблюдение законов, и в конечном итоге, первыми среди остальных религий, призывали и добились отказа от жертвоприношений. Во многом, благодаря пророкам, еврейский народ, несмотря на разрушение Великого храма и последующее за ним рассеяние, сумели сохранить веру, как национальную идею, сплотившую навсегда евреев в единую нацию Духа.
Неуклонная требовательность пророков к личностному совершенствованию каждого еврея в праведности, благочестии, искоренения невежества и пороков, путем соблюдения законов и заповедей, — « определила иудаизм как религию гуманизма, мира и справедливости». В итоге, ревнители религии и последователи пророков, достигли того уровня духовного развития, который многие столетия давал и продолжает давать им энергетическую духовную силу для выполнения предначертанной им миссии.
* По данным Википедии, численность евреев в период с 1000 — 586 г.г до н.э. время активизации профетизма, в Иудее была 300 -500 тыс. чел, в Израиле—800 — 1000 тыс., общая численность в двух царствах ( Иудейском и Израильским) почти никогда не превышала одного миллиона евреев. Такое феноменальное количество наби* (пророков), на такое мизерное по численности население, не имеющее аналогов ни в одном другом народе за всю историю человечества, можно объяснить следствием тех же причин, по которым евреи были «избраны Богом» , то есть опережением, сравнительно с другими народами, в духовном развитии, наличием энергетически духовного потенциала необходимого и достаточного для появления пророков в их среде.
Говоря о значительных вехах в истории инициации еврейского народа после Моисея и о людях, которым Израиль во многом обязан своему духовному развитию, нельзя обойти вниманием и тех исторических личностей, которые, казалось бы, не являясь непосредственными инициаторами, в то же время своей жизнью и деятельностью явили собой не только примеры реального энергетически — духовного воздействия на свои души инициаторами прошлого, но и оставили после себя исключительное письменное наследство, вполне достойное называться шедеврами литературы, мудрости или философии ( хотя вряд ли им было известно это слово), но все входящее в него, является выражением духовного гения еврейского народа. Расскажем о некоторых из них, придерживаясь лейтмотива этой книги.
Начало 11 в. до н.э. стало началом оживления религиозной жизни еврейского народа , а также становлению, пока еще в зачаточном состоянии, и организации будущего государства. Все активнее проявлялась тенденция к объединению разобщенных племен, уже ведущих оседлый образ жизни, двенадцати колен Израилевых. Это происходило на основе религиозного единства, приобретающем все характерные признаки национального, вокруг единого для евреев всех племен, национального культового бога Ягве. Главный культовый символ Израиля — ковчег со свитком священного писания был перенесен в Силом, ставший с тех пор местом поклонения всех евреев и тем самым, объединяющим центром будущего государства. В это же время появляются, если так можно сказать, пророки нового типа, отличающихся от привычных для народа наби — прорицателей, большей активностью, затрагивающей все сферы деятельности зарождающегося государства. Особую роль в организации, новой для евреев формы общественного устройства, сыграл один из первых и , безусловно самый авторитетный и почитаемый , среди пророков нового типа Самуил. Влияние его было поистине огромно и не только как пророка, но и как судьи, которым он был » во все дни жизни своей». Возможно, его авторитет был подтвержден легендой, согласно которой пророк Самуил лично положил в ковчег первый письменный свиток написанный им , и ставший как бы первым артефактом письменности в Израиле. Трудно судить о достоверности этого факта, поскольку нет ни каких либо свидетельств в его пользу , но зато абсолютно не подлежит сомнению факт » назначения» Самуилом, по указанию царя небесного, первого в истории Израиля царя земного — Саула, несмотря на то, что сам пророк не был сторонником монархии:
«И собрались все старейшины Израиля и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя…И молился Самуил Господу.» ( 1 кн. цаств.8.4)
Однако, не осмелившись противоречить Господу, повелевшему ему выполнить просьбу народа, но перед этим собрать народ и объявить ему права царя, который будет царствовать над ними, Самуил, который, не надо забывать, был прорицателем, при том очень хорошим, представил права будущего царя в таком не приглядном виде ( благо господь , по всей видимости, не ограничивал Самуила в свободе мнения и его выражения по данному вопросу), что вызывает удивление настойчивость народа в установлении монархии. Впрочем, вскоре народ осознал пагубность своей настойчивости, но обсуждение этой темы не является предметом нашего исследования. Но, тем не менее, мне бы не хотелось, чтобы тень сомнения в праведности пророка Самуила, невольно наброшенная на него господом, исказила наше представление о нем, достойное величия лучшего из сыновей еврейского народа и потому закончу рассказ о нем его же словами взятыми из 1- ой книги царств, ветхого завета:
«Тогда Самуил сказал народу: свидетель Бог; Когда вы возопили к Господу и сказали: «согрешили мы, ибо оставили Господа и стали служить Ваалам и Астартам, теперь избавь нас от руки врагов наших и мы будем служить Тебе.» тогда Господь послал …..и Самуила, и избавил вас от врагов ваших окружающих вас, и вы жили безопасно. Но, увидев, что Наас, царь Аммонитский идет против вас, вы сказали мне: «нет, царь пусть царствует над нами», тогда как Господь, Бог ваш, — Царь ваш.»
Эти, полные укоризны и сострадания к своему еще не окрепшему духовно народу , слова Самуил сказал в конце своей жизни, после ряда лет царствования Саула первого царя Израиля. На самом деле я привел их не для того, чтобы подтвердить «праведность»» пророка Самуила, который не нуждается в чьей либо защите, тем более спустя почти три тысячи лет, но для того , что бы на его примере показать негативное отношение большинства пророков Израиля к земным царям, Пророки видели в них угрозу устоям веры в единого, истинного Бога, согласно которой верховным и единоличным владыкой народа был сам Господь, который для евреев, избранного им народа, был и богом и земным царем. Все шло от него. Практически весь Ветхий завет Священного писания написан от имени самого Бога, им же установлены заповеди, законы, повеления, которые относились не только к религии, но и ко всем сферам общественной и семейной жизни народа. Но несмотря на антагонизм и противоречия между пророками и царями, пророки сохранили свое большое влияние на царей не только в религиозных вопросах, но и в вопросах мира и войны, всегда , при решении любых вопросов они в основу ставили духовные интересы каждого еврея и всей нации, зачастую отдавая им предпочтение интересам государства.
Однако, в истории Израиля были выдающиеся личности, носившие царский венец, при этом не теряя своего царского достоинства, внесли бесценный вклад для приумножения духовного достоинства еврейского народа на все времена. О двух, самых известных в мировой истории, царе Давиде и царе Соломоне, мы продолжим наш рассказ.

«Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь. Буду размышлять о пути непорочном: « когда ты придешь ко мне?» Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего. Не положу перед очами вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать. Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню…надменного сердцем не потерплю…» пс. Давида

Давид, пастух из Вифлеема, прославился своей победой над филистимлянином великаном Голиафом, впечатлившей царя Саула настолько, что он поставил Давида тысяченачальником своего войска. В дальнейшем, подозрительный Саул, зная, со слов пророка Самуила, о холодном к нему отношении Бога, заподозрил Давида в стремлении Давида стать его преемником. Не вдаваясь в подробности последующей полной драматизма интригующей истории, спровоцированной ревнивым и неуравновешенным психически, царем Саулом, скажем, что после гибели Саула и его сына Ионафана, Давид был провозглашен царем сперва южной части израильского царства, а затем, после убийства второго сына Саула, царем и его северной части. Таким образом, в 1029 г. до н.э, Давид стал избранным правителем всего Израиля. Давид, благодаря государственному уму и способностям, впервые за много веков, сумел очистить Израиль от внешних угроз и покончить с главным, на то время, противником — филистимлянам. Объединив, разрозненные до него племена и соединив израильское и иудейское царства в одно, Давид создал новый тип государства, в котором власть царя в определенной мере, была регламентирована народом, права которого закреплялись законом, каждое слово которого, по твердому убеждению евреев, было продиктовано самим Богом. В основе законов были положения, ставящие под защиту последнего раба, четко прописанные права и обязанности каждого еврея, независимо от его социального статуса. Главное, что во главе всего закона стоял Бог, не только как духовный отец нации, но и как истинный отец, ибо уже тогда духовная сущность считалась истинной.
О государстве в законе речи не было совсем, и в этом заключалась основная особенность закона, являющегося, в определенном смысле, конституцией Израиля, дух которой сохранился вплоть до нашего времени. Израиль стал первым государством, в котором права монарха строго ограничивались.
Более того, ограничения своих прав, также как критика в их адрес со стороны чуть ли не любого простолюдина, признавалась царями, а затем и конституционными правителями Израиля.
В контексте этого, Давид явил собой пример признания и следованию главенства закона, выражающему собой общественный договор между Богом и избранным им народом.
Отдавая должное блестящей политической и государственной деятельности Давида, как царя, мы обязаны сказать, что его деятельность в духовной жизни Израиля оказалась не менее впечатляющей и, в конечном итоге, более значимой не только для еврейского народа, но и для многих других народов и религиозных конфессий, в первую очередь для христиан.
Объединив Израиль в одно государство, и поместив ковчег завета в скинии на горе Сион, Давид тем самым создал единый религиозный и духовный центр Израиля. Для усиления своего духовного воздействия на народ, очевидно по наитию свыше, Давид взял себе сан первосвященника по чину Мелхисидека, заручившись клятвой Бога (пс 109). И все же основную память по себе и у израильского народа и всего человечества царь Давид оставил как автор проникновенных псалмов, которые составили отдельную книгу в Ветхом завете и вошли в сокровищницу мировой религиозной литературы. Давид стал первым царем продолжившим духовную миссию великих израильских пророков. Его песни и псалмы, напоенные страстной возвышенной любовью к Господу, и по сей день обладают поистине не истощаемой энергетикой для духовной самоинициации миллионов людей .

«Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Кн.Притч Соломона) Дело царя Давида продолжил его сын Соломон, вошедший в историю и как успешный правитель Израиля , и как строитель первого Иерусалимского храма господня, обещанного Господу , отцом Соломона — Давидом, благодаря чему он навсегда и окончательно утвердил монотеизм, как основу иудаизма и восстановил национальный дух евреев, несломленный даже после разрушения храма. Но в первую очередь в памяти мировой истории, Соломон остался как легендарный мудрец. Известен библейский миф, согласно которому, к еще юному Соломону во сне явился Бог и пообещал ему исполнить любое его желание. Соломон, желая мудро править своим народом, выбрал мудрость. Богу понравилось желание юноши, и он дал не только « разум сильный», но и одарил его богатством, властью и славой. А еще, по всей видимости, Господь дал Соломону выдающийся литературный талант, который он блестяще проявил в «Книге притчей Соломоновых», « Песни песней Соломона» и « Книги Екклесиаста». И хотя вопрос об инициирующей энергетической силе духовного воздействия этих книг весьма спорный, можно смело утверждать, что мудрость и убежденность Соломона, сына Давидова, царя Израильского, подвигли многих, очень многих, к «познанию мудрости и наставлений, пониманию изречений разума, усвоению правил благоразумия, правосудия, суда и правоты,…к умножению познаний мудрых и нахождения мудрых советов разумными….» В качестве последнего назидания Соломона, не только его древним потомкам, но и нам, уважаемый читатель, «Выслушаем сущность всего: … люби Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека…»
После смерти царя Соломона сильное и успешное государство, созданное усилиями Давида и Соломона, развалилось, потеряв то политическое значение, которое оно приобрело. Образовались два царства: Израильское — со столицей в Самарии, названное затем Самарийским царством, просуществовавшее не более двух веков и Иудейское царство, в котором правили потомки Давида. Мы остановимся на некоторых личностях Иудейского (южного) царства, оказавших большое влияние на дальнейшую историю израильского народа. Сесиль Рот в своей книге об истории евреев пишет: -« Политическая история Южного царства ничем не была примечательна. Однако огромное значение Иудеи в истории человечества перевешивает ее политическую непримечательность. Крошечная территория Иудеи была колыбелью еврейского народа и еврейской религии; идеи, вышедшие отсюда, вместе с идеями Афин и Рима сильнейшим образом повлияли на человеческую цивилизацию.» В описываемое нами время, на долю иудейского царства выпали немалые испытания. Однако, в отличие от северного самарийского царства, не выдержавшего испытания и прекратившего свое существование, Иудея прошла политические и религиозные перевороты инициированные в основном Северным царством, в зависимости от которого она находилась, и выдержала ассирийское владычество, совместное с Самарией. Большая роль в достижении независимости Иудеи принадлежала царю Иосию, правившему в начале 7 в. до н.э., и ставшему лидером патриотического движения. В его правление был отремонтирован храм, восстановлены ритуалы родной религии и упразднены, успевшие к этому времени кое-где укорениться чуждые ритуалы культа Астарты и Ваала. Были восстановлены религиозные праздники, в частности праздник Пасхи (Пейсах), в память исхода евреев из Египта. Все это было крайне важно для восстановления и поддержания национального духа народа. И все же всех усилий оказалось недостаточно. Народ Иудеи оказался не в силах противостоять нашествию Вавилона. Иерусалим, столица Иудеи, был разрушен, большая часть евреев была уведена в плен. Фактически Иудея была обескровлена, без власти, без населения. Такое положение означало бы неминуемую гибель государства и нации, если бы… не еврейские пророки. Одним из самых известных и почитаемых пророков того времени не только среди евреев, но и во всем христианском мире. был пророк Исайя. Он происходил из царской семьи, был видной фигурой при царском дворе Иудеи. Отличался непримиримостью к роскоши, распущенности, стяжательству, обличая эти и другие пороки с присущим ему красноречием. В отличие от некоторых пророков того времени, например Амоса, Осии, Ильи, предсказавшие народу многие беды в наказание за нечестивый образ жизни, и нарушения законов торы, Исайя, признавая справедливость наказаний, оставлял народу надежду на лучшую участь. Но обратил внимание на то, что она в основном зависит от самого народа, которому необходимо придерживаться предписаний закона, вернуться к честной и простой жизни и не вступать в брачные союзы с иноземцами. Исайя, как никто другой из пророков, являл собой лучший образ древнего еврейского пророка, который обладал даром прямой духовной инициации, и талантом бесконтактной инициации, передаваемой через страстные, одухотворенные послания в письменной форме, (письменные послания стали появляться в царствование Иероваама в 8-ом веке до н.э.) Как уже говорилось, особо чтят пророка Исаию христиане, за то, что он дал пророчество о Иисусе, которое будет подробнее рассмотрено, когда пойдет речь о нем.
После Исаии, были еще пророки, но далеко все из них оставили свой след в истории еврейского народа. Лишь накануне окончательной гибели государства, стал известен пророк Иеремия, который , подобно Исаие, отличался честностью, бесстрашием, даром убеждения и, очевидно, даром инициации. Несмотря на предсказания победы Вавилона над евреями, Иеремия предрекал, что ни поражение, ни изгнание не положит конец существованию народа и его национальной идеи. В этом утверждении, им , в числе других великих пророков, было еще раз явленно предвидение особой исторической роли еврейского народа.
В седьмом веке до н.э. во время ремонта храма, была найдена копия законов Моисея. Это был свод древних законов, названный впоследствии » Второзаконием». То, что эта книга была записана Моисеем, почти ни у кого не вызывала сомнений. Копии этой книги быстро распространились, придав тем самым дополнительные импульсы к духовному возрождению нации. Несмотря на то, что найденная копия была написана давно, дух и идеи, которой она была пронизана, в полной мере соответствовали времени находки. Закон, по прежнему определял религиозные, нравственные и духовные критерии не только эпохи Моисея, но и всех последующих. С этого момента все ссылки на закон, давались на новую редакцию закона, который явился новым источником для инициаций и во многом содействовал сохранению национальных духовных идеалов народа во все время его рассеяния .Национальному возрождению во многом способствовало восстановление храма, который вновь был освящен в 515 году до н.э. во время правления персидского царя Дария, который позволил евреям вернуться на родину из Вавилона. Более того, впервые после многолетнего перерыва, пост губернатора Иерусалима занял пророк Нехемия, немало сделавший для восстановления города из руин. Свой незаурядный организаторский талант Нехемия применил для возрождения народа, путем проведения реформ, тех, что по его мнению были необходимы для практического претворения в жизнь народа закона Моисея. В одну из годовщин освящения алтаря, было устроено чтение закона, который левиты помогали толковать его. После чего был объявлен пост в знак всеобщего раскаяния, по окончанию которого был составлен договор, обязывающий всех соблюдать основные предписания закона. Его подписание означало установление власти закона над еврейским народом. В проведении реформ и установления закона была определенная заслуга царского писца из жреческой семьи Эздры. Во многих литературных источниках роль Эздры оценивается даже выше, чем Нехемии, что все же по мнению более ранних исследователей не соответствует действительности. Тем не менее, более поздние источники говорят о писце Эздре, чуть ли как о втором Моисее, отдавая ему должное в редактировании и в авторстве некоторой части Моисеевого закона, известной нам как Тора. Считается, что с Эздры установилась власть торы над еврейским народом. От него пошел обычай публичных пятничных чтений и толкования священного писания не только в храме, но и в молитвенных домах в разных местах.
Сесиль Рот писал :
— « Тора служила основой человеческой жизни и поведения во всем, ее постоянно изучали, докапываясь до ее глубокого смысла. Евреи вернулись из вавилонского плена более или менее грамотным народом…Это уже был преданный единобожию народ, вера и образ жизни которого резко выделяют его среди других народов. Все поступки повседневной жизни диктовались торой, каждое требование которой старались претворить в жизнь. Евреи отличались от всех других строгим соблюдением религиозных установлений, приверженность к которым осталась характерной чертой еврейского народа».
Но хочу повторить еще раз — такое ревностное соблюдение торы для большинства не было проявлением фанатизма. В каждом слове торы заключен большой смысл, подчас не сразу заметный. Каждое слово торы обладает большой энергетикой, передающейся при чтении и тем самым, духовно инициируя читающего. Благодаря этому свойству торы, евреи средневековья в новой эре, почти не отличались от евреев времен Эздры и Нехемии, возведших тору в закон и принятый евреями к исполнению добровольно и по велению сердца.
В период рассеяния евреев миссия духовных наставников и инициаторов перешла от пророков к раввинам, взявших на себя функции не только учителей и толкователей закона, но и арбитров и судей в различных делах по которым к ним обращались. Таким образом, они приобрели большое влияние и уважение среди еврейских диаспор. Разрушение государства и изгнание евреев повлекло за собой исчезновение аристократии и большой привилегированной прослойки священничества. Все большую роль в делах народа, в диаспорах, стали играть ученые, которые приобрели авторитет и как знатоки закона и, как «специалисты широкого профиля». Многие из них были прекрасными врачами, юристами, историками, астрономами и т.д. Им приходилось разбираться и принимать решения по многим спорам хозяйственных, бытовых и прочих дел, о которых в торе нельзя было найти указаний. Это со временем привело к созданию так называемого « устного закона», который позволял расширенно толковать тору применительно к конкретным обстоятельствам дел. В ходе неоднократных редакций « устного закона», проводившихся группой ученых раввинов, был составлен свод законов, названный « Мишной», что в переводе с иврита значит «повторение». Ученых раввинов, составивших свод, называли « Танаимами» С течением времени, на основе накопившегося материала вокруг Мишны, возникло учение из двух частей; Галаха — совокупность законов и установлений иудаизма традиционного права (торы), регламентирующих семейную и общественную жизнь евреев; и Аггада — большая область устного закона, содержащая афоризмы, поучения, исторические предания и легенды, предназначенные для облегчения понимания и применения кодекса законов- Галахи. Вместе эти две части называли Талмудом (учение). В течении нескольких поколений и веков, талмуд подвергался изменениям и дополнениям и окончательно был записан в « Вавилонском талмуде» в начале 4-го века до н.э. Значение талмуда в жизни евреев было велико. Поскольку он включал в себя все сферы жизни народа и , как бы являл собой расширенное учебное и практическое пособие для повседневной жизнедеятельности во всей ее полноте, Талмуд стал своего рода духовным хранилищем для постоянного пользования и, как сказал С. Рот, :
« Образ жизни столь детально предписанный Талмудом, объединил весь народ Израиля, где бы он не находился. Он наложил на евреев характерный отпечаток, который отличая их от всех прочих народов, придал им феноменальную силу устойчивости и сплоченности. Диалектика талмуда отшлифовала еврейский ум и придала ему необычную остроту мышления. Более того, Талмуд давал преследуемому еврею средних веков иной мир, в котором он находил духовное убежище, когда превратности того мира, в котором он жил, становились невыносимыми. Талмуд давал ему « Родину», которую можно было взять с собой, когда его родная земля была потеряна для него. И если евреи сумели сохраниться как народ в течении долгих последующих столетий, в условиях, которых не пережил ни один иной народ, то этим они во многом обязаны Талмуду».
Однако, при всем громадном значении Торы и Талмуда , важно понимать, что они , как и все другие письменные свидетельства национального Гения еврейского народа, ставшие его духовным достоянием, есть ( говоря языком математики) — производные от основного физического и математического суммарного энергетически-духовного потенциала Вселенской (Универсальной) энергии, приобретенной народом за время его существования, в процессе многих инициаций о которых мы уже говорили и продолжим говорить.
Пропустим довольно длительный период в истории евреев от утверждения Второзакония вплоть до окончания войны между династиями Птолемеев и Селевкидов, продолжавшейся много лет с переменным успехом до 195 г. до н.э. пока ассирийский царь из династии селевкидов, Антиох IV, окончательно не победил птолемеев. В этот же период закончило свое существование Северное царство евреев, после чего оставшиеся в Палестине евреи, а также вернувшиеся на родину из вавилонского плена, собрались в Иудее, образовав из остатков всех 12-и колен израилевых, единое племя Иуды. К слову говоря, Птолемеи во время своего правления вполне лояльно относились к евреям, разрешив им возвращение на родину и даже, предоставив Иудее автономию. Они терпимо, и можно сказать с интересом, отнеслись к религии евреев, о чем свидетельствует решение Птолемея Филадельфа , одного из царей династии, сделать перевод Священного писания ( Ветхого завета) на греческий язык, известной под названием « Септугианта». В переводе оно означало — « перевод семидесяти толковников», поскольку перевод был сделан семьюдесятью учеными раввинами из Иерусалима. Сменивший Птолемеев на троне Антиох IV, родившийся в Афинах и даже на какое то время ставшим его правителем, был страстным эллинистом, и особенно культуры Греции. Его преклонение перед Элладой выражалось в стремлении к эллинизации отобранных у птолемеев территорий. Этой же участи подвергся и Иерусалим, разрушенный армией Антиоха. Его указ предписывал поставить народ евреев под эгиду греческой религии. В храме была поставлена статуя Зевса, верховного бога Греции, которому евреям было велено поклоняться как богу. Священные свитки и законы Моисея были уничтожены. Соблюдение еврейских религиозных обычаев и обрядов было запрещено. Все это, в результате привело народ к восстанию , которое возглавил священник из рода Хасмонеев — Матафия вместе со своими пятью сыновьями. После смерти отца, братья возглавили восстание. Вождем, по наказу умирающего Матафия, был избран его сын Иуда Макковей . Под его руководством повстанцы не потерпели ни одного поражения. Итогом религиозно-освободительного движения против эллинизации Иудеи стал приход к власти макковейсской династии Хасмонеев и создание независимого государства с центром в Иерусалиме. Естественно, были возобновленны храмовые обряды и служения, а также установлен восьмидневный праздник « Ханука» (Освящение). Хассмонеи правили Иудеей почти 120 лет. Как отмечали многие исследователи — война Макковеев против эллинизации явилась » войной нового типа», первой в истории мира религиозной войной. Можно было понять потрясение греков бесстрашием евреев в отстаивании ими национальной идеи, не имевшей в своей основе ничего материального. Но в тоже время, несмотря на потерю политической самостоятельности еврейского государства, завоеванную Макковеями, спустя 80 лет после их победы, нельзя однозначно признать этот факт как поражение повстанцев. Иудея, как государство евреев, потерпело крушение, но сам народ не был сломлен. Напротив, он впервые не только в своей истории, но и в истории мира, явил собой образец поразительного единства нации на основе не только религиозной идеи, но в первую очередь, на основе духовной общности, объединения евреев. В центре была не только осознанная идея единого Бога, но также впервые в истории, четко обозначенный кодекс поведения и отношения каждого еврея к Богу, как к своему небесному Отцу, и как к Законодателю, установившему правила для их жизни. Повторю еще раз, такое осознание стало (и остается возможным), только благодаря постоянно растущему духовному потенциалу евреев, за счет многократных энергетических инициаций , в числе которых были сильные инициирующие воздействия, полученные евреями в ходе движения в защиту национального духовного единства, под руководством Макковеев.
После Макковеев иниционный процесс продолжили ессеи, — одна из иудейских сект, проявившая себя в начале 2 в. до н.э. Первые сведения о них стали известны от Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Ессеи возникли в результате противостояния значительной группы эллинистов с хасидами. Хасиды, в переводе « благочестивые», группа евреев, возникшая в период восстания Макковеев, противостояли евреям, которые считали возможным пойти на соглашение с эллинистами, исходя из опасений полного искоренения иудейской религии. Противоречия внутри самой хасидской партии евреев, в итоге привели к расколу хасидов на группы ( секты) ессев, фарисеев и саддукеев. Ессеи выделялись среди остальных групп тем, что они не занимались политикой и не вели светскую жизнь. Их деятельность проходила в общине, и лишь отчасти, занимаясь религией, они в своих взглядах в основном придерживались гностицизма. Наибольшую известность приобрела Кумранская община ессеев, благодаря случайной находке в 20веке н.э. в пещерах Кумрана — Свитков Мертвого моря ( Кумран находится на севере западного побережья Мертвого моря), и многих рукописей в том числе книги Пятикнижия Моисеева, псалмы, книга пророка Исаии и много других фрагментов библейских рукописей , написанных ( в основном на иврите) на пергаменте и частично на медных листах. Надо ли говорить о том, что все найденные «сокровища» явились неоценимым свидетельством духовного гения евреев, народа над которыми время оказалось также не властно, как и над самим народом их создавшими.
Наиболее полное представление о ессеях, можно получить от них самих, прочитав , выборочно, запись обета, дававшегося под клятвой, вступающими в кумранскую общину;
• Чтить Бога
• Быть справедливым ко всем
• Быть врагом неправды
• Обличать ложь и любить истину
• Достигнувшим власти, не превозноситься
• Воздерживаться от незаконной прибыли
• Верно хранить писания ( древние книги)
и далее , по рассказу Филона: ессеи не приносили кровавых жертв, занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, ремеслами, врачеванием. Не делали оружия и отвергали войну, признавали лишь общую собственность, категорически отрицали рабство, помогали всячески друг другу, разделяли принцип всеобщего братства между членами общины, и т.д. Я думаю, многие согласятся с тем, что и сейчас, по прошествии более двух тысяч лет, содержание клятвы, ее насыщенный духовный смысл и, уровень духовного развития людей дававших ее, восхищает. Ессеи разделялись на четыре уровня, в соответствии с уровнем духовности каждого из общины. По мере развития. ессей обретал все большие способности и на последнем, четвертом уровне обучения, после прохождения этапа высшей для этого уровня инициации -посвящения, обретал способности к пророческому предвидению к самостоятельной инициации других людей. По версиям эзотериков, одним из наиболее ярких представителей ессеев был Иоанн Креститель. Существует теория, согласно которой, Иоанн был « учителем праведности», стоявшим во главе общины ессеев, согласно другим версиям он был инкарнацией пророка Илии. Основание для этого мнения дал Иисус Христос, сказав ученикам: — «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя …И если хотите принять, он есть Илия , которому должно прийти.» (М. 11.11,14)
Как бы там ни было, большинство сходятся на том, что Иоанн, который, по словам пророка Исаии есть « Глас вопиющего в пустыне» ( Ис. 40. 3) * крестил в водах реке Иордан — Иисуса Христа, наряду с многими другими евреями, проходившими обряд омовения, суть которого в очищении от грехов перед тем как встать на путь духовного просветительства. Таким образом, обряд омовения, называемый в христианстве крещением, по существу был также одним из вариантов духовной инициации, а для тех, кто только собирался встать на этот путь, он был подготовительным этапом. И то, что помимо своей страстной обличительной проповеднической деятельности, Иоанн активно проводил духовное омовение ( крещение) евреев, дает все основания считать Иоанна — одним из последних великих пророков Израиля и одним из первых в христианском мире.
* По вопросу, что « Глас вопиющего…» был «гласом» Иоанна, мнения исследователей разделились. В основном это мнение, выдаваемое как единственно правильное, принадлежит христианам. Однако, при тщательном анализе имеющихся так называемых, не вызывающих сомнений в подлинности , свидетельств, в ветхом и новом заветах , от имени пророка Исаии, ап.Петра и евангелиста Луки, появляются сомнения в отношении справедливости трактовки христианскими теологами текстов библии, на которые делают ссылки ученые богословы, для доказательств своих утверждений, и в личности самого Иоанна.
Многие исследователи высказывают предположение, что учеником кумранской общины ессеев, называвших себя «кумранитами», был и Иисус Христос. Они же, не исключают и того, что именно Иисус был «Учителем праведности» этой общины. Однако, никаких свидетельств, подтверждающих эту версию не имеется. Не известно.,- были ли эти исследователи теми же, которые на ту же «должность учителя праведности» определили раннее Иоанна крестителя, но в любом случае, вероятность того, что кто то из них двоих действительно мог быть «учителем праведности» у ессеев, может относиться только к одному. Не возможно себе представить, чтобы обе эти исторические личности, к тому же, по некоторым, заслуживающего доверия, данным находящимся в близких родственных отношениях, и в прошлых своих воплощениях, жили в одно время, учились в одной общине и оба стали ее учителями. И главное: у нас есть свидетельство самого Иисуса, который прямо сказал, что Иоанн — новое пришествие пророка Ильи, с чем и следует всем согласиться и не только истины ради, но и согласия в ученом сообществе исследователей. Со своей стороны, я полностью разделяю мнение, что: Иисус когда то, возможно, в прошлой жизни, был по началу одним из ессеев — учеников, а затем, благодаря исключительным свойствам своей духовной сущности, стал Учителем праведности этой общины. Весь приобретенный духовный опыт во время пребывания в Кумранской общине, также как в какой то мере, отработанные там основные положения иудаизма и устава ессейских общин, Иисус положил в основу своего миссионерского служения человечеству в качестве Учителя Праведности и долгожданного Мессии еврейского народа. Совершенно очевидно, что Иисус был последним из Великих посвященных еврейских пророков — учителей. Он, возможно, был первым, кто в полной мере осознавал метафизическую сущность инициации и потому максимально использовал свой уникальный дар для подготовки своих учеников и последователей к самостоятельной дальнейшей инициации последующих поколений. К их числу относятся тысячи евреев, прошедших инициацию от пророка Моисея, во время исхода из Египта, первые двенадцать учеников, и следующие семьдесят апостолов инициированных лично Иисусом. Не умоляя огромного значения учения и духовного энергетического воздействия Иисуса на весь христианский мир, все же, необходимо отметить, что процессу духовной инициации лично от Иисуса были подвержены в абсолютном большинстве евреи, поскольку они более других были подготовлены к получению высоких энергий всем предыдущим исторически сложившимся ходом духовного развития народа, о котором мы говорили. Отчетливо понимая это, Иисус дает завет апостолам « проповедовать во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима», а также, чтобы « прежде всего спасти заблудших овец израильских»…
(Лука 24.47)
Иисус никогда не отрекался от своего еврейства и всегда подчеркивал приверженность ветхозаветному священному писанию, подтвердив это в Нагорной проповеди:
« Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все».
И потому он не отделял свою личную миссию от миссии всего еврейского народа. В христианской среде часто муссируется вопрос: почему евреи не приняли Иисуса Христа и христианство? Коротко, на этот вопрос, ответили бы сами христиане, если бы евреи задали им аналогичный вопрос: почему христиане не признали иудаизм, который исповедовал сам Иисус Христос? Их ответ : потому, что евреи не признают его живым Богом, и прибавили бы — они убили нашего Бога, распяв его на кресте. Первую часть ответа (без добавления), если без комментариев,* уже можно считать ответом на вопрос христиан. Что же касается второй части ответа (прибавления) то можно сказать, что уже на первом Никейском соборе христиан, состоявшемся в 325 году, помимо споров (в частности между епископом Александром и Арием ) о признании едино сущности Христа Богу Отцу, который ( Иисус), по мнению Ария, был не богом, а «первым и совершеннейшим из сотворенных богом людей», возникли споры о вине евреев в распятии Христа. Спор, однако, затянулся вплоть до 4 марта 2011 год, когда Папа Римский Бенедикт XVI снял с еврейского народа историческое обвинение в распятии Иисуса Христа, заявив, что « неправомочно трактовать Святое писание так, как это принято в современном западном мире, где принято считать, что евреи потребовали распятия Христа…… В этом контексте важно помнить о том, что все апостолы, также , как и все ранние христиане были евреями». Нельзя отрицать того факта, что почти все евреи, остававшихся верными иудаизму все это время, очень болезненно воспринимали всю несправедливость обвинения, неоднократно проявившейся в преследованиях евреев и невероятной жестокости по отношению к ним. Однако, несмотря на, не излечимую даже временем, духовную рану, нанесенную еврейскому народу его прямыми родственниками по религии ( нельзя забывать, что христианство вышло из лона иудаизма), большинство евреев, оставаясь верными Ветхозаветному Писанию, отрицали Иисуса как бога, но признавали его одним из ярчайших еврейских духовных просветителей и первым духовным учителем человечества, ставшим им ценой своей земной жизни, принесенной им на алтарь духовной истины.
* Безусловно такой короткий ответ евреев на вопрос христиан, хотя и верный по сути, требует разъяснений, но они могут оказаться весьма значительными по объему ( надеюсь, что и по содержанию), поэтому я дам их в отдельном приложении ко всей книге.
Таким образом, окончательный итог основных этапов духовной инициации еврейского народа в первом тысячелетии до начала новой эры, подвели Иоанн и Иисус. И они же стали инициаторами, продолжившими и положившими начало инициаций в новой эре, но теперь уже не только евреев, но и всех стремящихся по пути духовного роста остального мира . Это были новообращенные в мир учения Иисуса Христа, в числе которых, в течении первых полутора веков, были преимущественно евреи из диаспор находившихся во владениях, начинающейся разваливаться, римской империи, а также прозелиты, новообращенные из лиц не еврейского происхождения. В их обращении во многом преуспели некоторые апостолы из ближнего круга Иисуса, инициированных им самим. Первым из них был апостол Петр. Из книги «Деяния апостолов», можно сделать вывод, что Петр, обладал большой энергетической духовной силой, позволявшей ему единовременно инициировать до трех тысяч человек :
« Петр же сказал им:* покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов: и получите дар Святого Духа … И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного… и присоединилось в тот день душ около трех тысяч».
* Это обращение было сделано ап. Петром в Иерусалиме, для новообращенных и прозелитов. Вот что пишет Э. Ренан в своей книге « Апостолы»:
«Все новообращенные до перехода в новую веру были евреи по религии, но принадлежали к двум различным классам евреев: одни были «Иудеи», т.е. коренные палестинские евреи, говорившие на еврейском или арамейском языке, и читавшие Библию по еврейскому тексту, другие же были « Эллинисты», т.е. говорили по-гречески и читали Библию на том же языке. Эти последние, в свою очередь, делились на две категории: в жилах одних текла еврейская кровь, другие были прозелиты, т.е. люди не израильского происхождения, а лишь стоявшие в разных степенях прикосновения к иудейству…»
Надо пояснить, что в «деяниях» речь идет не об инициации как таковой, но об обращении во имя Иисуса Христа, Но следует иметь в виду, что основная идея всех горних проповедей и посланий не только ап. Петра, но и других апостолов, принимавших активное участие в миссионерской деятельности, мало чем отличалась от основных идей иудаизма. И когда апостолы говорили о Иисусе, то не как о « спасителе» человечества, ( так о нем начнут говорить лишь в IV веке, после утверждения на соборе догматов официальной, признанной христианской церкви), но как о «Учителе праведности», осененным Святым Духом и отдавшим свое физическое тело на алтарь всеобщего невежества, чтобы воочию доказать бессмертие души и указать пути к ее спасению. В этом смысле идеи апостольских проповедей полностью совпадали с идеями Авраама, Моисея и многих великих инициаторах духа, о которых мы уже говорили. В числе первых духовных инициаторов начала новой эры находится одна из наиболее замечательных, но и недооцененных по значению ее влияния на то время, личность одного из семидесяти апостолов, Иакова, сводного брата по отцу, Иисуса Христа. В некоторых источниках говорится, что одним из первых, кому после своего воскресения показался Иисус, был его брат Иаков. О взаимной любви братьев было известно ближайшим ученикам Иисуса, которые либо в память своего учителя, либо, зная о желании Иисуса, поставили во главе Иерусалимской христианской церкви его брата Иакова. В послании к Галатам, ап. Павел пишет, что Иакова, также как апостолов Петра и Иоанна, «почитали столпами церкви». В отличие от других апостолов, которые вели свою проповедническую миссию в еврейских диаспорах по всей римской империи, Иаков никогда не покидал Иерусалима и ограничил свою деятельность священника, в качестве первого епископа * церкви и проповедника, на земле Палестины. Деятельность, по свидетельству ап. Павла со слов сказанных ему иерусалимскими пресвитерами, была весьма успешная:
« Видишь брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревнители Закона»,** и она стала такой, не столько потому, что его называли « братом господним», но прежде всего, благодаря его подвижнической жизни праведника, его благоразумию, и справедливости, давшему народу основание называть Иакова — «опорой народа». Авторитет Иакова оказал решающее воздействие в споре фарисеев и апостолов на апостольском соборе в 51 г. по вопросу: « должно ли обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев » Окончательное решение принял Иаков, как глава иерусалимской церкви:
«посему я полагаю не затруднять (обрезанием) обращающихся к Богу из язычников, а написать им , чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе, ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу…».
(деян.гл.15. 19-21)
Отсюда должно сделать вывод, что Иаков в основу учения, которое подвергалось обсуждению на пятничных чтениях в синагогах, положил учение иудаизма и законы Моисея, адаптированные Иисусом, для лучшего понимания язычниками и иудеями, находящихся в начале пути духовного роста. Предвижу вопрос: что можно сказать об апостоле Павле в контексте нашей темы? Отмечая выдающуюся роль апостола Павла в создании современного христианства, идеологическим отцом которого он является, тем не менее, по моему мнению, его нельзя причислить к духовным инициаторам народа. Павел, обладая незаурядным умом, целеустремленностью и фанатизмом в приверженности к той религиозной идее, которая владела им в тот или иной период его жизни, — явно не обладал необходимой духовной энергетикой. Он не был тем альтруистом, для которого- любовь к ближнему во всей полноте чувств, всегда была главной заповедью иудаизма, а затем и христианства. Без такой совершенной любви к ближним, несмотря на многие другие достоинства, духовная инициация кого бы то ни была невозможна. Свидетельством отсутствия у Павла дара к инициации могут послужить его многочисленные послания, адресованные в основном малограмотным, а то и вовсе безграмотным людям с целью, как можно предположить, обратить их на путь истинный от имени и по слову не давно рожденного, невинно убиенного , но воскресшего бога. Его послания, также как и некоторые выступления Павла в « живую», столь заумны и тяжеловесны для восприятия, что их не в состоянии был осмыслить сам первый ученик живого бога, апостол Петр. Если бы Павел просто пересказал, пусть даже своими словами, притчи и учение Иисуса, пропустив их через фильтр своего сердца, без комментариев своего изощренного ума, эффект его посланий был бы на много больше. Но, зато послания Павла были с восторгом и благодарностью приняты, зачатой во время Павла и, набравшей силу ко времени официального рождения христианской (теперь уже без иудеев) религии,- молодой церковной элитой, высшего сословия христианского духовенства. Но это уже другая история.
К рассказу о многих выдающихся духовных инициаторах еврейского происхождения, внесших фундаментальный вклад в духовное развитие еврейского народа, правомерно будет рассказать о знаменитом древнем историке Иосифе Флавии. Его нельзя отнести к прямым инициаторам духовной энергии, но тот вклад, который он внес в историческое культурное наследие еврейского народа и его работы по раскрытию значения иудаизма не только для евреев, но и для всего эллинистического мира, настолько значителен, что умолчать о нем было бы недопустимо. Иосиф Флавий родился в Иерусалиме около 37 г.н.э. в аристократической священнической семье. Во время иудейской войны 66-73 г.г, он по решению иерусалимских властей возглавил повстанцев в Галилее, хотя сам не одобрял вооруженного противодействия Риму, что привело его к конфликту с местными руководителями повстанцев. Несмотря на противоречия, Иосифа не отстранили от руководства восстанием. Тем не менее, сопротивление повстанцев было подавленно. Иосиф, возглавлявший оборону города, укрылся в пещере с сорока другими повстанцами, большинство которых, не желая попасть в плен к римлянам, умертвили друг друга. Иосиф вместе с одним из оставшихся в живых повстанцев, оказались в плену у римлян. В надежде сохранить жизнь и свободу, Иосиф предсказал римскому военачальнику Веспасиану императорский венец.* Предсказание оказалось пророческим. После смерти императора Гальбы, Веспасиан был провозглашен императором Рима и, помня об услуге, освободил Иосифа. Сын императора Тит заменил отца на посту главнокомандующего и отбыл в Иерусалим для продолжения осады города, без особого успеха длившейся много лет. Он взял с собой Иосифа, который был рад этому, так как уже тогда планировал для себя написать историю войны евреев с римлянами, что и сделал через несколько лет. Понимая всю тщетность усилий повстанцев спасти город и, желая спасти жителей города от неминуемой гибели, а город от разрушения, Иосиф не раз обращался к защитникам города сложить оружие, но каждый раз безуспешно. Во время одного из таких обращений он был ранен. Иосиф Флавий находился в весьма курьезной ситуации. С одной стороны, защитники Иерусалима, которые знали Иосифа как руководителя восстания в Галилее сдавшегося в плен, считали его предателем, а с другой стороны римляне подозревали Иосифа в шпионаже . Иосифу, на всякий случай, выделили личную охрану. После взятия Иерусалима, Тит разрешил Иосифу спасти из руин города, что тот пожелает. Иосиф спас свиток Торы. Не хотелось бы, чтобы у читателя сложилось ошибочное мнение о том, что Иосиф Флавий был предателем. Чтобы понять мотивацию некоторых сомнительных поступков Иосифа Флавия, в частности, о предложении повстанцам прекратить сопротивление и сдаться на милость победителя, поступок, который более всего инкриминировался ему в доказательство его предательства, надо иметь ввиду, что Иосиф происходил из семьи священников. Священники относились к самому образованному сословию. В основном, все известные еврейские пророки были выходцами из этого сословия. По легенде, самые великие пророки Авраам и Моисей принадлежали к сословию жрецов, т.е. священников. И почти все известные пророки Израиля предостерегали Израиль от вступления евреев в военное противоборство, предрекая ему поражение. Предостережения относились прежде всего к тем войнам или восстаниям, которые были вызваны соображениями защиты любой ценой целостности государства. Пророки, в силу своего дара — предвидели чем окончатся эти войны. Обладая большими знаниями, мудростью и духовностью, они видели задачу еврейского народа прежде всего в сохранении своей этнической общности на основе и в духе отеческих законов и учения данных евреям пророком Моисеем от имени Бога, в сохранности народа в целом для продолжения возложенной на них миссии , выполнять которую они обещали при любых обстоятельствах. Выполнение миссии могло быть только при условии соблюдения Закона. Вот почему, когда неприятели посягали на сам Закон, пророки и священники не шли ни не какие компромиссы и зачастую сами становились во главе восстаний. По этому поводу историк М. Даймонт пишет:
« Еврейские мыслители были столь же хорошими практиками, сколь и теоретиками. Они поняли также, что если евреи не сохраняться как народ, то некому будет исповедовать иудаизм. Поэтому они вычитали в Торе весьма благоразумную мысль: чтобы сохранить иудаизм, следует сохранить его носителей — евреев..»
Именно такие соображения вынуждали Иосифа Флавия к поиску мира с римлянами. Не плохо зная римлян, он учитывал также и то существенное обстоятельство, что римляне, если их не принуждали явным упорством к проявлению силы и жестокости, очень терпимо относились к евреям, отдавая должное их многим достоинствам. О том свидетельствует довольно свободное проживание еврейских общин в Риме и других городах империи, а также и то, что многие евреи получали статус » римского гражданина», уравнивающих их во всех правах с римлянами. Итогом участия Иосифа Флавия в походе Тита, явилась книга, под названием « Иудейская война», в которой он описал войну римлян против евреев, стараясь по его словам, строго следовать фактам, но все же не сумевшим избежать определенной предвзятости и преднамеренности в описании некоторых эпизодов. Иосиф Флавий, обласканный Флавиями, которые в знак доверия и признательности к Иосифу разрешили ему носить их родовое имя, не всегда был правдив и объективен в описании римских методов ведения войны, делая акцент на том, что римляне стремились всячески избегать кровопролития и жестокости, принимая меры к спасению евреев. Нельзя исключать того, что Иосифу Флавию приходилось сознательно грешить против истины , хотя нельзя и отрицать того, зная особенности национального характера евреев, часто проявляющегося в не всегда объяснимом упрямстве, что римляне действительно иногда делали попытки к « вразумлению» руководителей восстаний. О следующих двух книгах: « Иудейские древности» и « Против Апиона» кратко расскажет сам автор—Иосиф Флавий :
_ « Я полагаю,…что уже в сочинении «О древностях», которое обнимает события пяти тысячелетней истории и по нашим священным книгам составлено мною на греческом языке, я достаточно ясно- для тех, кто обратится к нему, изложил вопрос о нашем еврейском народе, о том, что он весьма древний и, что изначально самобытен, а также о том, как населил он страну, в которой мы живем и поныне. Моя работа над сочинением « О древностях» заключалась в переводе ( на греческий. прим. мое) из книг Священного писания. Ведь и сам я принадлежу к священническому роду и причастен той мудрости, которая содержится в них».
Мне представляется, что приведенные выдержки являются своего рода аннотацией к этой книге Иосифа Флавия, достаточной для того, чтобы читатель смог сделать вывод — читать ее или нет. Советуя тем, кто еще не читал этой книги, прочесть ее, а я должен признаться в том, что для меня больший интерес вызвала третья книга Флавия — «Против Апиона», прежде всего потому, что ее содержание , как нельзя лучше, соответствует теме этой книги, во многом подтверждая ее основные мысли и, укрепляя меня в правильности принятого решения выставить их на общий суд. Апион — «греко-египетский грамматик, софист, живший в первой половине первого века новой эры. Во время меж общинных столкновений в Египте защищал перед римским императором Калигулой интересы греческой общины, оспаривая статус александрийских евреев, выступив с большой речью против них. В результате Калигула поддержал греков». Обвинения в человеческих жертвоприношениях, с приведением абсолютно вздорных, никем не подтвержденных якобы доказательств, тем не менее благосклонно принятых явно психически больным императором, печально известным в истории своими экстравагантными выходками и жестокостью. Все это послужило поводом для Иосифа Флавия к написанию трактата «Против Апиона» выдержки из которого я предлагаю вниманию читателей, с некоторыми моими примечаниями в скобках и без.
«Александр ( Македонский ) не из- за недостатка в жителях поселил наших соотечественников (евреев) в построенном им с такой основательностью городе ( Александрии); лишь после того, как Александр совершенно убедился в их благонамеренности и преданности, он пожаловал нашим предкам сей дар. Ибо к народу нашему он относился с уважением, за послушание и верность, которые доказали Александру евреи, он отдал им во владение область самаритянскую, не облагая ее налогом».
«Птолемей, прозванный Филадельфом (царь Египта, Филадельф в переводе означает — «любящий сестру», получил эту приставку к имени за то, что женился на своей сестре) пожелал узнать наши обычаи и познакомиться с книгами Священного писания. Именно поэтому он попросил прислать ему тех людей, которые смогут сделать для него перевод Закона… В самом деле, он не пожелал бы изучить законы и древнюю нашу мудрость, если бы не испытывал чувства восхищения перед людьми, которые живут по ним, или с презрением относился бы к ним».
«Наш законодатель (Моисей), древнейший из всех.., оказался наилучшим вождем и наставником своего народа и, взявшись устроить всю их жизнь согласно закону, убедил их это принять…. Во всех без исключения случаях он показал себя выдающимся военачальником и мудрым наставником, который обо всех проявлял истинную заботу, но ни разу не воспользовался властью для собственной выгоды….считал, что следует жить благочестиво и относится к своему народу с искренней благожелательностью… отдав начальство в своем государстве Богу (т.е. Закону) и убедив всех единственно в нем видеть причину тех благ, которые выпадают на долю каждого… Ведь и Пифагор, и Анаксагор, и Платон, также как все последовавшие за ними стоики, да и вообще почти все философы, мыслили именно так о существе Бога… Причина этого также и в том, что по своему содержанию его законодательство далеко превзошло все остальные в действенной пользе… О наших законах более добавить нечего. Они сами за себя говорят, наставляя… в истинном благочестии, призывая к доброму отношению между людьми, заботятся о справедливости, исключают всякую праздность и любовь к роскоши, приучают к стойкости и трудолюбию, запрещают войну ради наживы, … Следует ли удивляться тому, что мы, в отличие от всех остальных, мужественно умираем за наши законы… Именно потому я возьму на себя смелость сказать, что мы-то по большей части и стали для всех прочих народов наставниками во всяком добре и благе…».
Хочу напомнить читателю, что во всех приведенных выдержках из трактата « Против Апиона», речь шла о событиях в жизни еврейского народа почти за 2500 лет до рождения Иосифа Флавия и, если прибавить к ним еще 2000 лет с момента появления трактата и других книг им написанных, то, как говорится — комментарии излишни. Однако и я осмелюсь добавить от себя к словам Иосифа Флавия, что « евреи стали для всех прочих народов наставниками…», что в этих и других его словах, помимо того, что он сказал, по существу раскрывается « национальная идея» и миссия избранного народа.
В начале рассказа о Иосифе Флавии я звездочкой (*) обращал внимание читателя на то, что последует сноска, которую я даю сейчас, с некоторым опозданием, но делаю это намеренно, поскольку то, о чем я хотел дополнительно сказать к тому конкретному факту, является как бы мостиком, пройдя который мы войдем в новый эпизод истории инициации евреев. На той странице было сказано, что Иосиф из соображений сохранения своей жизни и свободы, предсказал Веспасиану императорский титул. Однако, достоверность самого факта передачи этого предсказания Иосифом, вызывает сомнения, и не только потому, что мы узнаем об этом с его слов, но и потому, что в тоже время, точно такое же предсказание, тому же Веспасиану дал другой выдающийся представитель еврейского народа, мудрец и ученый, раввин Иоханан бен Заккай. Рабби Иоханан, также как и Иосиф Флавий принадлежали к одной партии — фарисеев, придерживались одних взглядов относительно судьбы Израиля, иудейства и всех евреев. Они оба считали, что зелоты, представляющие партию войны, приведут страну, и главное связующее весь народ ядро — иудаизм, к полному разрушению государства, забвению иудаизма и рассеянию евреев. Еще больше, чем Иосифа Флавия предстоящие беды волновали раввина бен Заккая, одного из ведущих лидеров одного из трех религиозных течений — фарисеев, для которых основным принципом был : » Закон для народа, а не народ для Закона», кстати замечательный принцип, остающийся актуальным и в наше время. При этом они добавляли к нему такие слова: — будет народ жив ими, а не умрет из-за них. Это очень существенное прибавление четко выражало позицию всей партии в лице не только ее лидеров, но и многих видных представителей этой партии. Во время деятельности И. Флавия и рабби Иоханана, этот принцип получил еще одну его трактовку, соответствующее его реальности: «Нет евреев,- нет иудаизма». Вот почему Заккай, предвидя рассеяние евреев, опасался, что « если вожди народа не обеспечат условий, которые сохранят духовные религиозные основы и мудрость еврейского народа,- его судьба будет предрешена». Заккай решил во чтобы-то ни стало основать духовную академию за пределами разрушенного Иерусалима, для чего счел необходимым обратиться за помощью к самому Веспасиану. Сама по себе приключенческая , полная опасностей и драматизма история бегства рабби Иоханана из, осажденного с наружи римлянами, а изнутри фанатичными зелотами, Иерусалима, в заколоченном гробу с живым рабби, может составить сюжет для отдельного рассказа или повести. В итоге, Иоханан добрался до Рима и предстал перед, обескураженным такой неслыханной дерзостью какого — то еврея, полководцем Веспасианом, который, очевидно уважая храбрых людей, согласился выслушать его.
_ » Я пришел объявить пророчество и изложить просьбу»,- сказал бен Заккай и предсказал, что Веспасиан вскоре станет императором, и попросил, что « если его предсказание сбудется, разрешить ему, Иоханану бен Заккаи, и нескольким его ученикам основать в каком-нибудь городе школу, в которой будут изучать древние еврейские законы и предания».
Став императором, Веспасиан выполнил просьбу раввина Заккая, который вскоре основал первую еврейскую религиозную школу в городе Явне, сыгравшей исключительную роль в сохранении иудаизма. В том, кто же все таки озвучил предсказание, я больше склоняюсь к версии изложенной известным немецким писателем, еврейского происхождения, Лионом Фейхтвангером в его книге, рассказывающей о жизни Иосифа Флавия. В книге, в интересующем нас эпизоде, который на мой взгляд выглядит правдоподобным и более достоверным, предсказание Веспасиану дал Иосиф Флавий и впоследствии, используя приобретенное к себе расположение императора, убедил его, по настоянию Иоханана, разрешить евреям создать школу в Явне. Таким образом, благодаря личному мужеству и духовной целеустремленности Иоханана бен Заккаи и неоценимой помощи Иосифа Флавия, был спасен Иудаизм от реальной угрозы полного забвения, растворения национальной идеи еврейского народа среди других религий и утраты своей избранности среди остальных народов, как миссионеров духовной мудрости ниспосланной им свыше.
Мы закончим разговор об этапах и методах духовной инициации — рассказом еще об одном, с точки зрения ярых противников, чуть ли не шарлатанским, мистическом, и дьявольском, предмете спора, продолжающегося без малого почти 2000 лет, — учении « каббалы» , придавшему этому учению его сторонниками статус « науки каббалы». Этот очерк помещен в конце раздела, потому, что как увидит читатель, «каббала» по времени своего создания, объединяет все уже известные нам методы энергетической духовной инициации, дав им теоретическое и, по убеждению каббалистов, научное обоснование, общее для всех методов.
Начало истории каббалы, ее происхождения и ее связи с иудаизмом по мнению ученых было положено в 13 веке н.э. Но сами каббалисты говорят о том, что основателем каббалы был сам Адам. Также нет единого мнения относительно авторства первой каббалистической книги, под названием «Книга Архангела Разиэля», в переводе известной как «Тайный ангел». Одни считают, что автором книги был архангел Разиэль, передавший книгу по указанию Бога Адаму, другие, что записал ее сам Адам. Я сомневаюсь в достоверности и той и другой версии, хотя бы потому, что нет никаких свидетельств о грамотности ни Адама, ни тем более архангела Разиэля. Так что, скорее всего правы те, кто относят ее создание к 13 веку. Но, если говорить о самом начале каббалы как будущей науки, я вполне разделяю мнение ученых каббалистов, что отцом каббалы явился праотец евреев Авраам, который первый обнаружил за многочисленными проявлениями природных стихий, действие единственной универсальной силы, которую он назвал Творцом и, очевидно, первый интуитивно осознал ее эзотерическое значение для мироздания в целом и для отдельного человека. Изучая законы окружающего мира, Авраам на основе полученных наблюдений, постиг тайну воздействия и проявления на человека невидимой, но всемогущей силы. Авраам считал, что все знания послал ему Бог, потому и назвал способ ( или метод ) которым он получил их « Каббала», что в перевод с иврита означает — «Получение».
Дадим определения основных положений каббалы, предварив выдержками из курса лекций « основы науки каббала».
«Каббала это методика постижения духовных миров и нашего мира, как их следствия. Каббала не просто дает нам знания о духовных мирах, но и сам учебный процесс развивает в нас дополнительный орган ощущений*, с помощью которого мы можем осуществить взаимосвязь с системой Высшего управления. Каббала не является теоретической или абстрактной наукой, она неотделима от практики: человек постигает на собственном примере, кто он, какова его природа и что ему необходимо изменить в себе Для него нет ничего ближе этого знания, потому, что он познает себя, свою судьбу и мир объективной реальности».
* Очевидно, что «под дополнительным органом ощущения» к пяти уже имеющимся, следует понимать « зародыш души», который, по учению каббалистов, находится в « точке сердца». Развитие « зародыша» в полноценный духовный орган возможно в результате инициации теменной и межбровной чакр человека до их полного ( 100%-го) раскрытия, после чего, только оказывается возможным восприятие им «универсальной энергии» с крайне высокими частотами (КВЧ) волн, без которых развитие духовного (дополнительного) органа невозможно. « Зародыш души» или « точку в сердце» можно представить в аналогии с зерном или семечком , в котором, несмотря на его крошечные размеры, заложен весь генетический опыт и энергетический запас прошлых существований. В определенном смысле, « зародыш души» есть своего рода матрица, которая предопределяет все дальнейшее развитие органа, который по определению каббалистов есть:
« Душа — это духовный орган, который постепенно рождается в человеке, находящемся в нашем мире. Рождение души означает постепенное развитие ощущения воздействия духовных сил, возникновение и минимального восприятия Творца. То есть душа внутренняя часть человека, принадлежащая Высшему миру. И она ничего общего не имеет с витальной, жизненной силой нашего организма, которая не отличает человеческого тела от животных. Из поколения в поколение* одни и те же души облачаются в новые тела. При этом, нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям».
* Я разделяю мнения большинства ученых-эзотериков в том, что не всегда « облачение душ в новые тела» происходят с такой завидной последовательностью. Если бы действительно воплощения всех душ происходили так, как считают каббалисты, то со времени первого каббалиста, каковым считают Адама, который по еврейскому, а следовательно и по каббалистическому исчислению жил примерно 5800 лет тому назад, должно было бы произойти не менее 89-и облачений, при средней продолжительности жизни поколения примерно в 65 лет. Тогда, притом, как каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего, человечество на сегодняшний день должно было бы иметь несравненно больше мудрости и духовности, чем она имеет. По всей видимости дело в том, что, как мы уже говорили раньше, возвращение душ в наш мир определяется необходимостью пополнения энергетического потенциала души, полученного в прошлых жизнях и также подверженного изменениям за время нахождения в новых энергетических оболочках того планетарного уровня на котором находится душа в перерыве между воплощениями. Другой причиной определяющей срок очередного воплощения, является поиск земных родителей для будущего воплощения, выбор которых определяется необходимостью совместимости энергетических характеристик — вибраций души с вибрациями земных родителей. Часто такой поиск требует несколько сотен лет по земному летоисчислению, но, что, возможно, чаще поиск ограничивается уже на ближайшем поколении.
Основные понятия в каббале; «Согласно учению есть пять уровней познания. все они, как описывает « книга Зоар» — основной каббалистический источник, присутствуют внутри человека и построены по единой схеме. Каждый из миров является следствием предыдущего. Все, что есть в нашем мире- любой атом, клетка, организм- — имеет свой корень, прообраз в мирах духовных. В Высших мирах нет материальных понятий, там существуют только силы*, порождающие объекты нашего мира и наши ощущения. Между силой Высшего мира и ее следствием в нашем (материальном) мире существует четкая определенная связь. Поэтому, любой корень вверху, мы можем отобразить с помощью его ветви в нашем мире. На этом принципе основана передача информации, называемая « язык ветвей», с его помощью написаны основные каббалистские труды*: «книга Зоар», «Древо жизни» и «Источник десяти Сефирот».
Из лекции Михаэля Лайтмана:
Творец — общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели — поднять творения в развитии до Своего уровня. « Высший мир — это мир ощущения Творца ( желание отдавать, свойства отдачи), мир причин, в котором находятся и действуют только силы и чувства, без их материальных * облачений.»
Почти о том же говорит один из самых известных ясновидцев и предсказателей 20 века, Эдгар Кейси:
— « Вся наша история обусловлена развитием желания. Отсюда становится понятным, как развивается отдельный человек и человечество в целом. Все без исключения процессы, текущие в реальности, являются следствием развития желания наслаждения, которое растет в нас не переставая. Духовная структура « опускается» и материализуется, вследствие чего возникает материя, из которой состоит наш мир»
С точки зрения физики, о которой мы говорили раньше, «желание, наслаждение» и все прочие проявления органов чувств человека, есть не что иное, как вибрации «Универсальной Энергии», которые по мере « опускания», уменьшают частоту своих колебаний , увеличивая свою плотность и , тем самым материализуются.
« Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала, считает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняет, но меняет его самого, понуждая его воспринимать свои изменения как причину того или иного отношения к себе со стороны высшей силы — Творца.»
Главная претензия к каббалистам, в основном со стороны ортодоксальных иудеев, в том, что, как они считают, учение каббалы отрывается от иудаизма тем, что распространяет свое мировоззрение на все религии. Они настаивают на том, что каббала неотделима от иудаизма, является продолжением священной Торы, лишь после изучения которой, разрешается переходить к познанию ее сокровенных смыслов, приступив к учению каббалы. Для нас особую значимость имеет вывод, что и религия евреев и учение каббалы имели общие корни, имели совместное развитие, дополняя друг друга и, тем самым, существенно повышая энергетическую эффективность духовной инициации, независимо от метода инициации.
* Из всего наследия каббалистов основной признана « книга Зоар». «Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства… …Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар» . Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает… Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу…»
Каббалисты считают, что книга была написана еще во 2-м веке н.э. рабби Шимоном Бар Йохаи ( Рашби), но приобрела широкую известность лишь в 13 веке, благодаря раввину Моше де Леону, которого некоторые исследователи считают настоящим автором книги. Три тома книги Зоар содержат толкованию Торы, а в остальные два входят рассказы « О наиболее глубоких аспектах и внутреннем смысле мироздания», рассказ о тайнах, которые рабби Шимон открыл узкому кругу своих учеников…( наиболее духовно продвинутым, прим. мое), а также мистическое толкование заповедей Торы, где главными лицами являются пророк Моше (Моисей) и другие пророки, в том числе и сам Шимон, причем местом их действия происходит на другом планетарном, а следовательно и духовном уровне. Очевидно в этом каббалисты усматривают «особенную , огромную духовную силу книги, дающую всем изучающим наивысшее развитие». Однако, даже сами некоторые каббалисты, полагают, что вплоть до 15 в. каббала, и в том числе книга Зоар не оказала большого влияния на евреев. Лишь после изгнания евреев из Испании, когда усилились мессианские ожидания и мистические настроения, и вновь усилился интерес к предсказаниям древних пророков, книга «Зоар» и каббала в целом, стала привлекать к себе все большее внимание, в надежде найти в них ответы на насущные проблемы еврейских общин. Книгу Зоар стали читать даже больше чем Талмуд. Усилению такого интереса к каббале и «Зогару», во многом способствовал рабби Исаак Лурия, также известный под именем Ари, родившийся в середине 16 века в Иерусалиме. Около семи лет он жил отшельником в Египте, изучая «Зогар». В результате он обрел мистическую связь ( по его убеждению) с Высшим миром, с Ильей — Пророком, создателем Зоара пророком Шимоном и другими учителями, которые посвятили его в тайны мироздания. В конечном итоге, сам Исаак Лурия, разработал метод описания систем мироздания в графическом изображении, который получил название Лурианского. Вернувшись в 35 лет в Иерусалим из Египта, он образовал большую группу учеников, которых, однозначно, можно считать инициированными на высшую ступень духовной лестницы. Судя по всему, Ари обладал уникальной духовной энергетикой, притягивающей к себе не только учеников, но и простых евреев, становившимися его последователями. Каббалисты утверждают, что в Ари нашло выражение наибольшей одухотворенности иудаизма в целом со времени Второго Храма.
Возможно, мы несколько излишне уделили внимание освещению темы каббалы, но это оправдано тем, что она, будучи одним из древних учений, по существу ровесницей иудаизму, стала, и, является по сей день очень эффективным катализатором всех видов духовных инициаций. Ее особенная значимость среди других источников еврейской религиозно — философской жизни, определена тем, что каббала, являясь в основных положениях, наиболее близкой к эзотерическим взглядам, точнее и полнее всех остальных приблизилась к пониманию идеи Бога, физической сущности основ мироустройства и особой роли еврейского народа во всем историческом процессе.
Я закончу разговор о каббале несколькими цитатами известных исторических личностей:
« Изучай Каббалу, она объяснит тебе все !» Т. Парацельс.
« Бог творил мир с помощью Тайного учения. Оно было положено в основание мира, и мир будет стоять, пока Израиль посвящает себя его изучению». Эдуард Уэйт.

Следуя совету историка Макса Даймонта, сказавшего: « сила харизмы ( под которой следует понимать — силу инициации. прим. мое)….перешла от Торы к священнослужителям,….от них к мудрецам раввинам. Наступило время теологов — интеллектуалов», продолжим рассказ знакомством с одним из самых известных теологов первой половины 12 века — Моше бен Маймом, более известным как еврейский врач, философ и теолог — Маймонид. В каждую, из перечисленных, сферу своей деятельности он внес существенный вклад своего могучего интеллекта. Будучи величайшим авторитетом среди раввинов средневековья, он оказал большое влияние на известных латинских философов — теологов и ученых Альберта Великого и Фому Аквинского ( 13 — 14 в.), а также на более поздних философов 16 в. Спинозу и Мендельсона. Маймонид стал признанным наставником разбросанных по всему миру еврейских общин, благодаря многим философским трудам ,среди которых наибольшую известность приобрели : «Наставник колеблющихся», « Путеводитель растерянных» и его основной труд — монументальный 14-томный свод Мишнэ Тора ( Повторение Торы ), являющийся изложением иудаизма как единого учения, включая вопросы метафизики, физики, этики и истории.
Время в которое жил и работал Маймонид называется временем расцвета еврейской культуры, временем ренессанса, во многом благодаря ему. Вот что пишет о нем ученый каббалист Исаак из Акры:
«- Я раздумывал над словами пророков и мудрецов о тяготах изгнания Израилева, о том, что сказал пророк: « многие дни Израиль будет без Бога истинного, и без священника наставляющего, и без Торы»»…..и увидел я, что все это исполнилось ( и было так ) до тех пор, пока не появился учитель верный».
Учителем он называл Маймонида. В контексте рассматриваемых в нашей книге вопросов, большое значение имеет то, что: « в противоположность господствовавшим взглядам, он видел высшую форму изучения Торы не в бесконечном развертывании дискуссий по талмудической парадигме, а в осмыслении духовного содержания Закона и такой подход — поиск и осмысление присутствовал в большинстве его работ». В том же контексте, становится очевидным исключительное влияние Маймонида на метод само инициации, как самосовершенствования личного духовного уровня, благодаря чтению его трудов и особенно тех, в которых подробно рассматривались религиозные, философские и эзотерические вопросы иудаизма, полностью адаптированные к уровню мышления не только современных ему читателей, но и будущих поколений .
В числе известных еврейских теологов — интеллектуалов 17 в. первое место безусловно принадлежит Бенедикту ( Барух — имя при рожд.) Спинозе : философу, натуралисту, одному из главных представителей философии Нового времени ( период в истории между средневековьем и новейшим временем ). Б. Спиноза родился в 1632 г. в семье евреев — сефардов, чьи предки после изгнания из Португалии обосновались в Амстердаме. Первыми учителями Спинозы были раввины. Область интересов Спинозы была обширна, о чем свидетельствуют его многочисленные сочинения на разные темы, но для меня наибольшее значение среди всех его работ, имеет «Теолого-политический трактат» (иначе называемый « Богословско-политический трактат» ), получивший официальное признание. В нем, помимо глубокого знания библии, четко прослеживается тенденция к объяснению многих положений библии с точки зрения науки и вообще взаимного отношения библии и науки. Трактат вызвал большую критику со стороны церкви и подвергся запрету на издание со стороны голландских синодов, но, несмотря на запрет, он был напечатан благодаря содействию единомышленников Спинозы, братьев де Витт, которые были правителями Голландии до нашествия французов. После того как братья де Витт потеряли власть, практически пришло забвение Спинозы. Вновь интерес к нему возобновился лишь в 19 в. Тогда многие его работы были переизданы и часто цитировались уже упомянутыми мной философами.
В концепции нашей книги, из работ Спинозы, представляется наиболее важным его суждения по вопросам : тенденции к примирению Библии и науки, сути пророчеств и отличии пророков от остальных людей, и почему евреи называются избранным народом? Остановлюсь более подробно на последнем, для нашей книги основном вопросе. В ответе Спинозы на этот вопрос, я усматриваю определенную не логичность, состоящую в том, что обвиняя своих бывших единоверцев в « узости и предвзятости» в понимании себя, как народа избранного Богом и соответственно из такого понимания, — пристрастного, особого отношения Бога к евреям, на мой взгляд, сам проявил узость мышления, дав одностороннее объяснение мотивов Бога при избрании евреев из остальных народов, подчеркивая при этом, что представление будто такой выбор был мотивирован их « знаниями, благочестием неверно, так же как и неверно, что Бог избрал их не «для истинной жизни и возвышенных умозрений», хотя и об этом часто напоминалось, но совершенно для другого дела ….» Нет возможности перечислить все умозрения Спинозы по поводу фактической мотивации Бога к делу порученному им еврейскому народу. Приведу лишь один дословный абзац из его трактата с изложением позиции Спинозы по существу вопроса :
_ « Еврейский народ был избран Богом из других не в отношении разума и спокойствия духа, но в отношении общества и счастья, благодаря которому он достиг господства и удержал его в продолжении стольких лет…Ибо по.. разуму видно, …что они о Боге и природе имели весьма заурядные мысли; поэтому они были избраны Богом перед другими не в отношении разума. Но и не в отношении добродетели и истинной жизни. В этом они также были равны другим народам, избранными оказались только ………… немногие…Итак, обществу евреев могло быть обещано за постоянное сохранение законов, не что иное, как спокойная жизнь с ее выгодами, и , наоборот, за непокорство не могло быть предсказано никакого более верного наказания, чем падение царства и вытекающие из этого бедствия….»
Из всего сказанного можно сделать лишь один вывод, что Бог, возымев желание избрать для себя народ, исходил из того, чтобы «кандидат» не отличался от народов ни в каких- либо отношениях, и особенно в том, чтобы разум и добродетель предполагаемого избранника был не выше среднего значения этих обязательных условий среди народов региона (предположительно Палестины). По мнению Бога, озвученному Спинозой, такой народ, уступающий всем остальным в духовном развитии, более остальных должен бы соответствовать выполнению поставленной перед ними задачи — сохранения законов, за что им было обещано «еврейское счастье». Честно говоря, мне трудно представить, что такое толкование замысла Бога, из которого только и можно сделать тот вывод, который сделан мною, было дано одним из замечательных умов своего времени, кстати, представителем того самого избранного народа евреев, но по мнению философа Спинозы, самого не подходящего для избрания Богом. В библии сказано : Бог поругаем не бывает. Теолог Спиноза, превосходный знаток библии, знал это и потому впрямую не осуждает божьи решения, но своим толкованием их, ставит его ( Бога) в неловкое положение. Мне бы не хотелось вступать в полемику, тем более с самим Спинозой, которого, поверьте, я глубоко уважаю и ценю, но я должен это сделать, поскольку доводы приведенные Спинозой, для обоснования своего мнения, используются многими как доказательство ошибочности моего убеждения в подлинной миссии еврейского народа, завещанной ему в Священном писании от имени Бога. Я не нашел в Ветхом завете ни одного стиха, который бы мог дать основания Спинозе для столь, скажу прямо, уничижительного для евреев вывода.* Напротив, я нашел и хочу привести слова Господа к Моисею :
— « Итак, если будете слушаться гласа Моего, то будете Моим уделом из всех народов. Ибо моя вся земля; А вы будете у меня царством священников и народом святым». ( исход,19.5,6)
Здесь, под « царством» следует понимать его метафорическое значение, примерно так, как мы понимаем выражение «царство небесное». Во всяком случае, в этом стихе, также как и в других, некоторые из которых я уже цитировал, в главе в которой мы разбирали причины по которым и для чего , могли быть (и были) избраны только евреи и никакой другой народ, достаточно ясно указан замысел Господа. Не станем вновь повторять то, что уже известно читателю из этой же книги, которая по существу целиком посвящена нахождению ответов на вопросы, вынесенные в начало книги, в том числе и вопросу, на который по своему ответил Бенедикт Спиноза, но с ответом которого согласиться никак невозможно.
* Такой жесткий и откровенно не логичный вывод Спинозы, сделанный без достаточных на то оснований, возможно, объясняется тем, что трактат из которого взят абзац, написан Спинозой после того, как он был обвинен в намеренном искажении многих положений иудаизма и, из — за отказа отречься от « еретических взглядов» был отлучен от еврейской общины. В результате Спиноза был вынужден покинуть Амстердам и переселиться в Гаагу, где вел весьма скромный и скудный образ жизни. Можно предположить, что обида нанесенная ему общиной, глубоко задела его психику, что и нашло отражение в том ,что глава из трактата, в которой рассматривались причины избранничества евреев, написана не столько под руководством разума, сколь под влиянием негативных эмоций.
В заключение рассказа об этом действительно великом философе, скажем , что он был одним из лучших и выдающихся сынов еврейского народа, который также как сотни тысяч его собратьев евреев, где бы они не находились, выполнил свою личную миссию просвещения не только евреев, но большей частью христианского мира. Философское творчество Спинозы оказало большое влияние на виднейших деятелей культуры, науки, и философии, среди которых Гете, Эйштейн, Лессинг, Якоби, Мендельсон, кратким очерком из жизни которого мы закончим обзор некоторых представителей из плеяды наиболее известных исторических деятелей еврейского народа, оказавших непосредственное прямое воздействие на духовное становление и развитие еврейского народа.
« Мозес ( Моисей ) Мендельсон родился в 1729 г, еврейско-немецкий философ, переводчик библейских текстов, критик, основоположник и духовный вождь движения « Хаскала» . («Еврейского просвещения» ).* Получил прозвище « Немецкий Сократ». Идеи Мендельсона оказали огромное влияние на развитие идей немецкого просвещения и реформизма в Иудаизме в XIX веке. Я опущу подробности его семейной жизни и остановлюсь на переломных моментах его творческой биографии, одним из которых стала встреча Мендельсона с видным немецким поэтом, драматургом и просветителем, основоположником немецкой классической литературы Лессингом. ( В конце своей жизни Лессинг написал драму « Натан Мудрый», ставшей проповедью веротерпимости и человечности, в которой , пожалуй впервые из нееврейских писателей, показал уважительное отношение к евреям, как , к достойным во всех отношениях людям. Прототипом главного персонажа драмы был его друг Мозес Мендельсон.) Оба друга были интеллектуалами — просветителями, видевшие в просвещении смысл творческой деятельности. Однако, несмотря на общность взглядов интересов, между ними были серьезные расхождения в понимании идеалов просвещения. Одно из них выразилось в убеждении Лессинга, что евреи не должны настаивать на своей национальной и религиозной исключительности и должны ассимилироваться в культурную среду их проживания. Согласие с таким предложением, хотя и сделанного из самых лучших побуждений, фактически означало бы отказ евреев от национальной духовной идеи и , в конечном итоге, привело бы к потере национальной духовной идентичности и, как следствие, отказу от иудаизма и от своего избранничества Богом, как народа, которому он доверил особую миссию — духовного просвещения. Мендельсон категорически отвергал эту идею, во все время их многолетней дружбы и сотрудничества, подтверждая свою преданность еврейству и « веря, что на примере своей жизни, докажет возможность участия еврея в общечеловеческой культуре, не теряя своей национально — религиозной индивидуальности». Мендельсон был одним из немногих евреев, кто дружил со многими, ставшими впоследствии, всемирно известными философами и учеными: Гердером, Кантом, Александром Гумбольдтом. Это дало ему уважение и признание не только в берлинской еврейской общине, но и в ученом мире Германии. Большой резонанс в религиозных и философских кругах вызвал диспут Мендельсона со швейцарским христианским теологом Лафатером, который « бросил Мендельсону вызов, предложив ему опровергнуть доказательства догматов христианства или же — в случае, если он не сможет этого сделать — отречься от иудаизма и принять христианство». Вступить в открытую полемику с официальной религией было чревато очень опасными для Мендельсона последствиями.* Тем не менее, он, оставаясь в иудаизме , не изменив своим убеждениям, блестяще вышел из положения, обойдя все « подводные рифы» проблемы, акцентировав ответ Лафатеру в философском ключе. Позднее Мендельсон утверждал, что его философские взгляды только укрепляли его религиозные представления, что не раз убедительно показал в своих философских сочинениях. В итоге Лафатер, под давлением ученых авторитетов, принес Мендельсону публичное извинение, а сам Мендельсон пришел к убеждению, что « обязан посвятить себя проблемам европейского еврейства», о чем он и заявил в письме другу: « После длительных размышлений, я пришел к выводу, что должен посвятить весь остаток моих сил детям и, может быть, значительной части моего народа, дав им в руки лучший перевод и объяснения священных книг, чем они до сих пор имели. Это первый шаг к культуре, от которой мой народ — к сожалению — был так отдалён, что возникло сомнение, а может ли вообще произойти в этом деле какое-либо улучшение».
* К 18 веку, христианская Европа, вынуждена была принять тот факт, что евреи , несмотря на все мучительные испытания, которым они подверглись за все время официального христианства, остались непреклонными в отстаивании своей национально- -религиозной независимости, оставаясь на позициях иудаизма. Попытки принудить евреев отказаться от своей религии и принять догматы христианства делались все время. Одной из них, стала провокация с вызовом на открытый диспут с угрозой публичного «отречения», при полной уверенности Лафатера в своей победе, и в том, что Мендельсон испугается инквизиции, по прежнему наводящей ужас на христианский европейский мир. Мендельсон, оставаясь ортодоксальным евреем, в то же время считал себя немецким философом. Он отстаивал веротерпимость и свободный выбор религиозных убеждений, предлагая разграничить сферы влияния государства и религии. Мендельсон, указывая на отличия иудаизма и христианства, подчеркивал терпимость иудаизма, который не занимается миссионерской деятельностью*. Он, как и большинство евреев, не принимал догмата о божественной природе Иисуса, а также утверждения, что только христиане имеют надежды на спасение, а также веру в дьявола и духов. Отказ от всего этого, по Мендельсону, мог бы привести к созданию общей религии христиан и евреев.**
* Иудаизм не одобряет миссионерскую деятельность в плане убеждения принятия их религии, как единственно верной. По их закону, решение должно приниматься самостоятельно без уговоров и уж тем более без какого — либо принуждения. В христианстве же «вербовка» паствы в средние века была основной целью миссионеров, причем, как мы знаем на примере христианизации Латинской Америки, зачастую насильственными методами. Миссия евреев, о которой говорится в нашей книге, является миссией духовного просвещения, предельно четко выраженной евреям в нагорной проповеди. Еще раз повторю : Иисус — сын еврейского народа в физическом и духовном плане и его миссия та же, что и всего народа — нести « Свет и Спасение Миру». Ибо « Спасение» Иисус видел не в жертве своего физического тела и не в жертвах миллионов тел своих братьев по крови и духу (он предвидел и их жертвы), принесенных на алтарь человеческого невежества и жестокости, а в открытии через Свет просвещения, который принес Иисус людям, и который продолжали и продолжают нести его духовные братья по миссии: — Пути по которому человек должен идти в земной жизни, чтобы обрести жизнь Вечную в « Царстве» животворящего Духа.
** Отрадно сознавать, что , наконец-то, христианская католическая церковь в лице понтифика Папы римского Франциска I , ставит вопросы о необходимости поиска путей к взаимодействию христианства и иудаизма на основе равного уважения и признания их духовного родства. В интервью испанской газете La Vanguardia понтифик выразил мнение, что диалог между иудаизмом и христианством должен включать исследование иудейских корней христианства и «расцвет иудаизма в христианстве». Папа признал, что это очень непростая и взрывоопасная тема, как он выразился, «горячая картофелина», но выразил уверенность, что «можно жить, как братья».
В подтверждение мыслей Франциска I, в завершение виртуального диалога двух выдающихся религиозных мыслителей 18-го и 21 -го веков, приведем еще несколько мыслей философа Мозеса Мендельсона: Мендельсон утверждает, что христианство — религия веры, в то время как иудаизм — религия дела. Христианство, в отличие от иудаизма, придаёт догмату исключительное, абсолютное значение. Тора не приказывает верить в те или иные догмы, а приказывает исполнять законы, цель которых упорядочить и облагородить жизнь. Будучи одновременно убеждённым рационалистом и глубоко верующим человеком, Мендельсон доказывал, что в еврейской религии нет противоречия между разумом и верой. В то же время он отстаивал необходимость сохранения обрядового культа. Своим современникам, выбирающим между религией и общественной жизнью, он советовал: «Носите на себе, насколько можете, бремя обеих обязанностей — таков суровый приговор истории». Мендельсон изложил свои взгляды в капитальном труде «Иерусалим, или О религиозной власти и иудаизме» (Jerusalem, oder uber religiose Macht und Judentum, 1783), в котором он излагал свои взгляды на государство и религию, христианство и иудаизм. По его убеждению, девизом государства должна быть веротерпимость, свобода совести и мысли, а различие веры не должно служить препятствием к использованию гражданских прав. Церковь же не должна пользоваться иной властью, кроме убеждения. Появление книги Мендельсона приветствовали наиболее выдающиеся умы того времени. Мирабо признал, что она «достойна быть переведённой на все языки», а Кант писал Мендельсону, что считает его книгу «провозвестницей великих реформ не только для еврейской нации, но и для других народов».
Говоря о Мозесе Мендельсоне, мы сказали, что он был « основоположником и духовным вождем движения « Хаскала» , иначе называемым « Еврейским просвещением». Оно возникло в среде евреев Европы во второй половине 18 века и выступало за принятие ценностей просвещения, за интеграцию евреев в европейское общество, расширения образования на области светских наук и других. Одним словом, они выступали за эмансипацию еврев, за предоставление им равных прав с остальным населением. В тех странах Европы, где Хаскале удалось, хотя бы отчасти, добиться предоставления некоторых прав , благодаря ускорившейся ассимиляции евреев в деловую и культурную среду, наблюдался расцвет творческой интеллектуальной деятельности во всех сферах. Но культурная ассимиляция евреев не привела к ассимиляции религиозной. Напротив, распространение просвещения, расширяло общий кругозор и сферу интересов еврейской молодежи и в некотором отношении, вместе с ростом национального самосознания, возрождала потребность в возвращению к истории еврейского народа, тем самым мотивировало процесс осознания каждого. в общей судьбе народа. Но нельзя отрицать того, что в определенных слоях еврейской общины, особенно в ее высших слоях, многие последователи Хаскалы, готовы были отказаться от еврейских традиций и от иудаизма. Однако, это имело место во времена относительного затишья , когда стихали антисемитские настроения. Но как только вновь усиливались преследования евреев, многие из « отказников» и « вероотступников», из врожденного чувства национальной общности, возвращались к еврейским традициям. Если же не было возможности сделать это открыто, то тайно помогали евреям общины, используя свое влияние, которое , к этому времени, многие евреи уже имели.
В хаскале особенно заметны были восточноевропейские евреи,.которые породили новую литературу, неразрывно связанную с еврейскими языками.
Произведения писателей, вышедших из Хаскалы, были наполнены обще-еврейской многовековой духовностью, и оказывали косвенное иниционное воздействие на духовную само инициацию новых поколений евреев 18 — 20 веков. Идеи Хаскалы — движения еврейского просвещения, в книгах еврейских писателей, явились отражением главной идеи народа, оставленной ему пророком Моисеем, от имени Бога, и ставшей с той поры, целью его Миссии — Духовного Просвещения.

Мне бы хотелось закончить рассказ о « Хаскале» и его представителях , сказав , возможно о последнем « творческом интеллектуале» этого движения, в последние годы его существования, выдающемся еврейском философе — теософе, которого многие его современники считали последним еврейским пророком — — Мартине Бубере ( 1878 — 1965). Приведу один абзац , со взглядами Бубера на вопросы весьма близкие к теме нашей книги, в изложении М. Даймонта:
« Человек, считает Бубер, обладает бессознательной национальной душой. Эта бессознательная душа еврея является точным отражением коллективной души еврейского народа, концентрирующей в себе четыре тысячелетия еврейской истории. Поэтому, чтобы познать себя, еврей должен все время сознавать себя наследником истории народа. Библия, по Буберу, есть свидетельство некогда состоявшейся коллективной встречи народа Израиля с Богом. Каждый еврей может заново пережить эту встречу на индивидуальном уровне, ибо его еврейское наследие хранится в его подсознании. этом и состоит смысл знаменитой буберовской формулы «встреча Я — Ты». Следовательно, путь к спасению, по мнению Бубера, лежит через коллективную и индивидуальную встречу с Божеством. Эта встреча становится возможной через веру — веру, которая не нуждается в догмах и ритуалах. Буберовская концепция не противоречит ни разуму, ни науке. В то же время она удовлетворяет потребность человека в вере».
Дам трактовку некоторых положений из абзаца с точки зрения « энергетически — вибрационной теории». « Бессознательная душа и коллективная душа народа»*, также как и сознательные души и абсолютно все остальное в нашей системе мироздания, выражается вполне конкретными, но пока не подающимися измерению, волновыми характеристиками, а именно: вибрационными значениями частоты колебаний и длины волн, вызывающих вибрации. Каждая из вибраций входит в свой, ограниченный крайними допустимыми значениями, виброчастотный диапазон, относящийся к тому или иному типу предметов, явлений, процессов и т.д. Таким образом, « бессознательная душа еврея», впрочем, как и души всех людей, входят в свой диапазон. Виброхарактеристики душ отличаются между собой и зависят от уровня духовного развития каждого человека. Однако, возможно, это последнее замечание верно лишь по отношению к «сознательным душам» человека. Я думаю, что утверждение Бубера, в том, что « бессознательная душа еврея, является точным отражением коллективной души еврейского народа», верно и для любого другого народа, чего нельзя сказать о «сознательных душах», ибо они то, как раз и отличаются тем, что каждая сознательная душа , извините за каламбур, — сознательна по своему и определяется уровнем духовности души каждого человека в отдельности. Далее Бубер говорит, что « чтобы познать себя, еврей должен все время сознавать себя наследником истории народа». Казалось бы, что это замечание справедливо не только для евреев. Тем не менее, далее речь идет о душах еврея и еврейского народа. Бубер, как я думаю, имеет ввиду, что способностью « познания себя в сознании себя наследником истории народа» обладают только евреи. Он не объясняет на чем основана его вера в исключительность еврея и в еврейский народ, но я , в свою очередь уверен, что почти все о чем говорит наша книга, можно считать ответом на этот возможный , гипотетический вопрос. Если коротко, ответ заключен в понимании и признании непреложного факта: энергетически — духовный потенциал большинства евреев, достаточного для того, чтобы признать это большинство в целом — еврейским народом, — всегда был и остается выше «среднего уровня духовности» большинства других народов мира. Только исходя из такой интерпретации нужно рассматривать все сказанное Мартином Бубером в приведенном выше абзаце.
* Данные мной комментарии к сказанному Бубером в рассматриваемом нами абзаце, сделаны применительно к терминам употребленными им, (прежде всего это выражения «бессознательная национальная душа» и «коллективная душа»), без погружения в их смысловое значение. Однако, учитывая то, что мы не найдем нигде энциклопедического толкования этих выражений, а следовательно всегда остающейся возможности различного смыслового толкования основных положений этого текста, я счел, что будет правильно, раз уж я привел этот текст, снабдив его своим мнением, дополнить его относительно того, что понимал Бубер под «бессознательной и коллективной» душой. Могу предположить, что Мартин Бубер, живший в одно время с Карлом Юнгом, создателем « аналитической психологии» и ближайшем стороннике Фрейда, знал его, ставшим классическим, определение «коллективного бессознательного» и, возможно, не во всем соглашаясь с Юнгом, разбил определение на два, придав двум прилагательным одно и тоже существительное « душу». В результате получились два близких по смыслу определения : « бессознательная душа» и « коллективная душа», которые, в отличие от, во многом спорном , определения Юнга, отмечаемого многими ведущими психоаналитиками (в том числе и Зигмундом Фрейдом), имеют вполне конкретные смысловые значения. Итак, под « коллективной душой» какого — либо народа, следует понимать весь духовный опыт, приобретенный народом за все время его духовной эволюции, равного по времени, как правило ( в котором бывают исключения),существованию народа , как единого организма. С точки зрения « энергетически — вибрационной теории», виброхарактеристикой коллективной души следует считать максимальное значение, определяющее вибродиапазон, в который входят виброхарактеристики всех индивидуальных душ этого народа, но не в коем случае не сумму их энергий . Соответственно, под «бессознательной душой» должно понимать духовный опыт, приобретенный за время духовной эволюции индивидуальной душой на момент его прихода в очередное земное воплощение. Тогда душа, которая находится в теле человека на время его земной жизни — есть « сознательная» душа, которая вновь станет « бессознательной», но уже с обновленным энергетическим потенциалом, после ее перехода на другой план существования после смерти физического тела в котором она какое — то время была. Причем надо иметь ввиду, по времени духовная эволюция отдельной души может быть во много раз превышать время эволюции « коллективной души» народа к которому она относится. Когда я сказал, что в правиле, по которому народ приобретает духовный опыт пока он (народ) являет собой единый организм, есть исключения, я имел ввиду еврейский народ, который из — за известных обстоятельств, на два тысячелетия перестал быть единым организмом, но тем не менее остался единым народом, состоящим из единственной в мире — нации Духа, к которой относятся евреи.
К настоящему моменту истории духовной инициации еврейского народа, мы охватили период начиная с Авраама до середины 18 в. нашей эры, общей протяженностью почти в четыре тысячи лет по светскому календарю. По иудейскому календарю, отсчет лет по которому идет от Адама и Евы и продолжается в Израиле по сей день (наряду со светским ) этот же период охватывает примерно 5500 лет. (Год 2015, в котором продолжается работа над книгой, соответствует 5775 году по иудейскому исчислению ). Исходя из основной концепции идейного содержания книги и принятому девятому способу * интерпретации истории еврейского народа, в этом укрупненном по длительности периоде, выполнялась одна и та же основная задача — наполнение еврейского народа энергетически — духовным потенциалом, создавшим необходимый « запас духовной прочности» для продолжения миссии еврейского народа, по прежнему состоящей в духовном просвещении.
* В книге « Евреи, Бог и История» Даймонт перечислил восемь основных способов изучения истории, каждый из которых базируется на своих принципах, и которые, как я предполагаю, он учел при работе над книгой. Перечислю их, без определения сути каждого из них:
1. « Антиисторический» или « Фордовский».
2. « Политический»,
3. « Географический»,
4. « Экономический»,
5. «Психоаналитический»,
6. « Философский»,
7. « Культ личности»,
8. « Религиозный»,
9. « Иниционный», способ предложенный мной, без согласия М. Даймонта, хотя я уверен, что он согласился бы со мной. Суть метода, как я надеюсь, читатель поймет прочитав до конца эту книгу.
Мы рассказали о наиболее выдающихся еврейских духовных учителях и просветителях этого периода. Отличительной особенностью большинства из них была в том, что имея индивидуальную исключительно высокую энергетику, иначе называемой духовностью, они обладали способностью прямой, т.е. непосредственной инициации большого количества людей. В то же время, высокая энергетическая насыщенность оставленного ими духовно творческого наследия, дала возможность для проведения косвенной или самостоятельной инициации будущих поколений. Ввиду известных исторических обстоятельств, таких как постоянных преследований, изгнаний, погромов, крестовых походов, гонений, миссионерская деятельность за все время этого периода не могла быть постоянной и последовательной. Особенно, спады активности были заметны в средние века и в период окончательного размежевания иудаизма и христианства. Однако, даже в самые тяжелые времена для еврейского народа, сопровождающие евреев несчастья, которые, подобно вирусам не излечимых болезней, (к ним относится и антисемитизм — хроническая болезнь** недоразвитой части человечества), передавались из одной еврейской общины в еврейскую диаспору, другой страны, — духовная миссия евреев продолжалась. Ее продолжали души евреев, изгнанные из умерщвленных физических тел, как птицы Фениксы, возрождающиеся в новых поколениях евреев. Достаточно было иметь лишь половину еврейской крови***, чтобы в душах рожденных детей полностью сохранилась духовная энергетика их еврейских предков.
** О хронической болезни « Антисемитизме», возникающей вследствие аномального дисбаланса виброчастотных характеристик у разных этнических групп, входящих в то или иное общество, и одной из которых обязательно является группа лиц еврейской нации, я расскажу в отдельном приложении.
*** Речь идет о детях, рожденных в смешанных браках, когда кто то из родителей — является евреем. В результате длительного проживания вне своей исторической родины, а также по причине вынужденного принятия другой веры, смешанные браки были не так уж и редки.
Начиная с 18 века, по мере усиления влияния еврейских общин в некоторых европейских странах, как например Германия, Англия, Голландия, изменился характер энергетических процессов инициации. По мере уменьшения роли и влияния пророчества и священничества по причине отсутствия единого духовного центра для всех еврейских общин, все большее значение приобретали евреи активно работающие в различных областях науки, медицины, экономики, философии, реже в политике, а также в искусстве, литературы, музыки и т.д. Во всех этих видах деятельности, куда с ограничениями, но все же допускали евреев, они , благодаря присущему им, в большинстве, высокому уровню духовного развития, которое непременно влияет на развитие специфических способностей необходимых для успешной деятельности в той или иной области их творческого применения, получали признание большинства мыслящей части общества, и часто всей Европы, а позднее и всего мира. В отличие от инициаторов первых периодов, эти « творческие интеллектуалы» ( назовем их так, подобно названию « теологов — интеллектуалов»), не занимались непосредственно инициацией, то есть они не определяли ее в числе задач своей деятельности. Однако, работы многих из них, независимо от тех вопросов, которые они решали, все равно оказывали определенное духовно — энергетическое воздействие на большинство тех, кто соприкасался с работами этих ученых, философов, экономистов, писателей и т.д. А так как число таких творчески — интеллектуальных евреев было несравненно больше, чем их предшественников, обладающих даром к инициации, то общая эффективность духовного воздействия на души людей была не ниже , но и, « благодаря» рассеянию евреев , значительно возросла сфера ее воздействия. Далее, на примерах некоторых выдающихся «творчески — интеллектуальных» евреев, получивших всемирное признание, можно увидеть в чем заключалось их духовное воздействие их работ и почему они стали миссионерами духовного просвещения, возможно, сами того не зная. Я не ставил перед собой задачу определить самых выдающихся евреев и на примере их творческих биографий вывести постулат об особенной духовности всех евреев. Это невозможно сделать; и потому, что провести такой отбор среди нескольких десятков тысяч относительно равнозначных между собой по своей духовности и личному вкладу в процесс духовной эволюции человечества за все время существования еврейского народа, просто не реально, и потому, что о самых выдающихся евреях уже было сказано, но главное это то, что сколько бы сотен великих евреев мы бы не привели, даже если бы это технически было возможным, миллионы евреев, не вошедших в перечень избранных нами, как « образцово- показательных евреев», достойны быть в их числе, потому что все и самые выдающиеся и великие и просто евреи,— избраны для одной цели, являясь одухотворенными клетками одного организма, в котором нет разделения по степени их значимости.

«Когда мы начинаем учиться отличать добро от зла, когда мы учимся в себе находить вот это поле битвы, тогда и начинается работа по выращиванию нашей духовности. Каждый человек творит свою душу, каждый созидает свою личность. Но созидает ее не в пустом пространстве, а в соотношении с другими «я» и с вечным «Я» божественным.»
о. Александр Мень.
Я готов принять возможные обвинения в отсутствии в книге четкой последовательности в изложении материала, но тем не менее, нарушу ее еще раз, поместив рассказ об Александре Мене, что, признаюсь, я должен был сделать раньше.
Александр Мень ( 1935 — 1990) — протоиерей Русской православной церкви, богослов, проповедник, автор книг по богословию, историк христианства и других религий, известный своими экуменистическими и либерально- модернистскими воззрениями, ( за которые, как я полагаю) был убит при невыясненных мотивах и обстоятельствах. Это лишь краткая аннотация к довольно большой и обстоятельной статье о Мене в энциклопедии Википедии.
Не буду повторять то, что читатель может узнать о нем и без меня, но остановлюсь на том, о чем не говорится в статье, но без чего представление о масштабности его личности будет не возможно. Выше мы говорили о движении « Еврейского просвещения» , основанного в 18 в. в западной Европе Мозесом Мендельсоном. Можно сказать, что аналогично или во след ему, Александр Мень, стал основателем Российского религиозно — духовного просвещения в России 20-го века, являющейся центром православия в СССР, в последние годы его существования. И хотя оно так и не приобрело статуса признанного движения, оно фактически стало им, поскольку получило широкую поддержку не только среди студенческой молодежи, но и среди передовых служителей церкви к которым относился и сам протоиерей — отец Александр. Нет никакого противоречия в том, что Мень, будучи этническим евреем ( по матери и отцу), посвятил свою жизнь служению в православной христианской церкви. Мы знаем достаточно примеров служения в христианской католической церкви многих выдающихся личностей еврейского происхождения, в числе которых первый епископ Иерусалимской церкви апостол Иаков ( брат Иисуса), первый глава христианской церкви Св. Петр ( Симон Кифа, еврей из Вифсаииды), Папа Римский Анаклет II ( в миру Пьеро Пьерлеони, еврейского происхождения) , Святая Тереза Авильская ( из семьи крещенных евреев).

Вот что говорит по этому поводу сам А. Мень в интервью, данном сотруднику самиздатского журнала « Евреи в СССР» в 1975 году:
Вопрос: Вряд ли иудаисты согласятся с Вашими словами, что крещение может вернуть еврея к традициям его отцов. По их мнению, еврей-христианин — абсолютный отщепенец, в то время как еврей-атеист все равно остается евреем.
Ответ: «Подобная точка зрения для меня совершенно неприемлема, хотя ее происхождение мне понятно. Она — пережиток и предрассудок той эпохи, в которой, как я уже говорил, крещение всегда означало ассимиляцию. На самом же деле, еврея-христианина и еврея-иудаиста связывает не только общность национального происхождения, но и вера в Единого Бога, вера в Священное Писание, общая религиозная этика. Между тем евреи-атеисты ничем, кроме крови, с еврейством не связаны. Если же они при этом подчеркивают свое национальное самосознание, то ведь последнее может быть присуще и еврею-христианину. Об этом я тоже уже говорил»
Я убежден, что Александр Мень был первым из выдающихся евреев миссионеров духовного просвещения, сильнейшим инициатором духовной энергетики в православном христианстве тогдашнего СССР и России. Он был не только проповедником христианства, но и одним из миссионеров всего еврейского народа, выполнявшего единую задачу: донесения божественных истин до человечества. Из того же интервью:
Вопрос: В чем же Вы усматриваете это призвание?
Ответ:» Для человека, который верит Священному Писанию, это призвание относится, бесспорно, к религиозной миссии. Это не значит, что евреи более религиозны, чем другие народы. Но в силу того, что через них было дано Откровение и совершено Воплощение, этот народ навсегда посвящен Богу. Таков смысл слов, сказанных некогда на Синае: «Вы будете царством священников и народом «Святым» (кодеш) — в данном случае означает посвященность Богу. Когда еврей изменяет этой посвященности, он предает себя и легко оказывается во власти темных сил. Избрание — это великая и страшная ответственность.»
Вызывая к себе яростное неприятие, доходящее у многих его «коллег» по священству до открытой ненависти ( испускаемая ими отрицательная энергия инициировала убийство А. Меня), он никогда не шел на компромисс со своими убеждениями и совестью, оставаясь безупречно духовно чистым человеком. Являясь служителем православной церкви, он был противником конфессиональной ограниченности и догматизма, и, не скрывая своих экуменистических взглядов, призывал все церкви к поиску общих религиозных и идеологических путей к единению.
Из выступления Меня на встрече со студентами:
«Экуменизм имеет два истока: либо подлинную широкую и глубокую духовность, которая не страшится чужого, либо поверхностное смешение всего в кучу. Разумеется, я за экумену первого типа. Но до него доходят немногие. Отсюда твои наблюдения. В словах игумена о святых, что они «чужие» — не только ограниченность, но нежелание вместить иной опыт. А особенности этого опыта не касаются Евангелия как такового. Их источник — культурная традиция и этнопсихология … Сказать, что 700 млн католиков и 350 млн протестантов находятся в заблуждении, а только мы одни истинная церковь — значит пребывать в безумной гордыне, ничем не оправданной.»
Я уже говорил, что Александр Мень был самым результативным инициатором духовной энергии в Русском православии 20 века и благодаря ему сотни, если не тысячи молодых людей встали на путь духовного возрождения, впитав в себя из многочисленных лекций , выступлений на встречах, и чтения его блестящих по стилю и глубине мыслей книг по истории христианства и многих других богословских книг, идеи чистого, раннего христианства, еще не отягощенного злом двух тысячелетий. Если ко всему сказанному, присовокупить его деятельное участие, как основателя Российского библейского общества (в 1990г.),Общедоступного православного университета, журнала « Мир Библии», а также постоянную активную благотворительную деятельность и создание Группы милосердия при Российской детской клинической больницы, впоследствии названной его именем, то за эти не выдуманные, реальные « чудеса его животворящего духа», следовало канонизировать протоиерея Александра Меня. Он достоин этого, более многих других, « святость» которых вызывает большие сомнения. Я понимаю, что этому не быть, по крайней мере, до той поры, пока не придет понимание значимости канонизации — не как акта признания заслуг, но как подтверждение на века, возникшей еще при земной жизни канонизированной личности, постоянного духовно — энергетического взаимодействия между его земной и духовной сущностью.

« Уникальным бессмертием еврейского народа, еврейство обязано своему исключительному духовному богатству — своей постоянной связи с источником все новых духовных превращений, которые позволяют евреям выжить и подняться к вершинам каждой последующей цивилизации. Эта связь в постоянном « диалоге с Богом» — диалоге, который составляет суть еврейской истории и к которому, как зачарованные, прислушиваются другие народы.»
Макс Даймонт.
Александр Мень на вопрос: в чем он усматривает призвание евреев, ответил, что « это призвание относится бесспорно к религиозной миссии», сказав, что оно не означает «большей религиозности евреев», чем у других народов. В книге я хотел донести до читателя мысль, что «призвание» о котором говорил Мень, относится к большинству евреев, независимо от их религиозности. Определяющим фактором является тот уровень духовного развития, которого достиг ( или не достиг) еврей, при достижении которого, он уже не может жить иначе, чем принять « Божественные истины» всем сердцем, всей своей душой, всем разумением, Так происходит потому, что на определенном уровне развития приходит « триединство» в понимании «Божественных истин», как единственно верных и остающимися неизменными на весь цикл земной человеческой духовной эволюции. На этом уровне степень религиозности особого значения уже не имеет, так как восприятие божественных, духовных истин пришло и от сердца и через осмысление физической сущности как самих истин, так и путей (способов) их достижения, в полном согласии религиозной идеи Бога с физической природой самого Бога и его истин. Не имеет существенного значения : кто лучше или хуже еврея, кто более религиозен, и кого Бог любит больше? Бог, как бы мы себе его не представляли, относится ко всем народам абсолютно одинаково — с Любовью, окружая всех своей животворной энергией. Он поселил нас на земле, единственном месте, где все мы, в независимости от расы, цвета кожи, национальности должны научиться максимально использовать эту энергию. Но для овладения наукой постижения « Божественных истин» одной земной жизни не достаточно, об этом мы говорили, как говорили и о том, что земля это такая школа, в которой ступенями являются уровни духовного развития. Именно духовного, потому что все материальные достижения от развития цивилизации, должны быть использованы лишь как вспомогательные инструменты для ускорения процесса совершенствования Духа человека и человечества. Большинство евреев в нашей земной школе находятся на несколько ступеней выше, чем остальные народы. Те люди, из других народов, которые достигли того же уровня, что и евреи, лучше остальных понимают, — чему обязаны евреи такой « милости» и каких страданий и жертв, стоили они еврейскому народу. Люди достигшие высокого уровня духовного развития есть в каждом народе, но в процентном соотношении число таких людей в каждом из народов, много меньше евреев. Общее количество таких духовно «продвинутых» людей по всей планете, вероятно, не меньше чем « продвинутых» евреев, но отличие в том, что « энергетическая доля» таких людей, в диапазоне вибраций «коллективной души» народа, в который они входят , явно недостаточно для того, чтобы существенно изменить духовность всего народа.
Во все время истории еврейского народа, с разной интенсивностью, но не прекращаясь, шло духовное развитие народа в различных формах инициации, что в конечном итоге привело к окончательному утверждению сперва монотеизма, а затем на его основе — иудаизма, утвержденным Моисеем законодательно в Священном писании. Это явилось поистине судьбоносным для всего народа, итогом первого этапа духовного развития народа, после которого уже фактически началась миссия в масштабе всего народа, а не только в лице его выдающихся представителей. Наибольшая активность миссионеров проявилась в изгнании, в еврейских общинах — диаспорах в странах Европы и Персидского залива. Зона влияния миссии расширилась и распространялась не только на евреев диаспор, но и на новых соседей , коренных жителей тех стран, в которых евреям разрешили селиться. Результатом такой активности миссионеров явилось создание двух авраамических религий, вышедших из лона иудаизма: христианства во 2-3 в. и ислама в 7-8 в. Создание этих двух родственных, в прямом смысле этого слова, религий стало возможным только благодаря не прекращающемуся процессу духовно — энергетической инициации во всех ее видах. Причем необходимо отметить особенности ее проведения. Если, как мы уже писали, до начала новой эры, основными инициаторами являлись пророки, судьи и вожди Израиля, и инициации проходили в среде евреев, то в общино-диаспорные периоды существования евреев, функции инициаторов перешли сперва к « теологам — интеллектуалам», а затем к « творческим — интеллектуалам». Все они оказывали большое духовно — энергетическое воздействие на окружающих, благодаря своей, выделяющей их из среды остальных, личной духовной энергетике, не ставя перед собой сознательно цели инициации. По прежнему, большую духовно-просветительскую работу проводили раввины, учителя иешив ( еврейских религиозных школ), еврейские философы, каббалисты. В отличие от евреев интеллектуалов, они вели свою просветительскую работу вполне сознательно и целенаправленно, видя в этой деятельности свое миссионерское служение.
» Таким образом , рассеяние , через диаспоры, помогло евреям внести величайший вклад в мировую культуру, создать универсальные ценности , входящие в сокровищницу человеческого духа, выработать идеи социальной справедливости, этического идеализма и мирового братства, воодушевляющие человечество. К этим доводам необходимо добавить, на мой взгляд, еще один, без которого были бы невозможны все остальные « дары» евреев человечеству, — это «дар» практически постоянной, никогда не прекращающейся инициации всех видов, включая энергетическое духовное воздействие через те же « универсальные ценности» вложенные евреями во все сферы человеческого духа. И это духовно — альтруистическое действо осуществлялось каждым евреем, достигнувшим того уровня развития, который позволял инициировать остальных, независимо от того,- принадлежал ли еврей к общине, или же он жил сам по себе. Главным было принадлежность к « нации духа», а не к диаспоре. Этот же довод будет уместен как возражение против высказываний некоторых философов, два из которых принадлежат А. Кестлеру :
«Спору нет, еврейский народ может гордиться Спинозой и Марксом, Фрейдом и Эйнштейном, как свидетельством величайшей одаренности национального интеллекта, но … от прочтения Маркса и Фрейда количество евреев в мире не увеличивается».
«После воссоздания государства Израиль остаются только два пути для евреев диаспоры: быть евреями в Израиле,- или перестать быть евреями вообще».
Приведу один пример из истории: С начала 6 века, в христианскую Эфиопию, когда то называвшейся Абиссинией, государства в восточной Африке, начал проникать иудаизм, в результате чего, довольно значительная часть населения стала последователем иудаизма, потомки которых — Фалаши, в наше время почти полностью эмигрировали в Израиль. Я привел этот пример к тому, чтобы напомнить: к евреям относили не только по этническим признакам, но, начиная еще с Авраама, и тех, кто принимал для себя учение иудаизма. Ибо религия евреев, как никакая другая из всех известных религий, имеет право называться учением в силу тесной взаимосвязи с наукой. В основу этой религии — учения положено призвание к «религиозной миссии» всех евреев, где бы они не находились — к миссии «донесения Божественных Истин до человечества», через его духовное просвещение. А по поводу саркастического замечания о том, что евреев не станет больше после прочтения книг великих еврейских просветителей, следует сказать, что целью миссии никогда не было увеличение численности еврейского народа. Миссия всегда выполняет чисто духовные, просветительские задачи и выполняются они духовными сущностями евреев, которые физически неуничтожимы и число которых меньше стать не может, но становиться все больше. А поскольку среда обитания и сфера деятельности душ вся вселенная и тем более весь земной шар, они успешно продолжают свою миссию и в Израиле и в Америке, где численность евреев не меньше чем в Израиле, и повсюду, сколько бы евреев там не было. Поэтому, от чтения Спинозы, Иосифа Флавия, Маймонида, Иегуды Галеви, Ромена Ролана, Александра Меня и многих других великих или просто известных философов, историков, писателей, количество земных евреев, в которых воплощены их души, возможно, не увеличится, но число самих духовных сущностей, поднявшихся на уровень душ, ставших инициаторами духовности своих читателей, неизменно растет, в том числе и за счет душ, воплощенных в людей разных наций и стран. Со времени рассеяния евреев, по настоящее время процессы духовно — энергетической инициации и в целом миссионерской деятельности евреев, существенно изменились и стали качественно иными. Процесс инициации, а следовательно и миссии осуществляется на уровне « коллективной души» по выражению Мартина Бубера. Это означает, что все большее значение, особенно в инициации, стала приобретать основная, наиболее широкая часть еврейских общин, состоящей из простых евреев, образ жизни которых, профессии, сферы деятельности напрямую не были связаны с духовностью человека. Евреи, имея в большинстве, личную духовную энергетику выше, чем у среднего человека из массы коренного населения, оказывали суммарное энергетическое воздействие или локальное, даже небольшой группой евреев; положительное — на тех, кто по своему уровню духовности были выше своих соотечественников и были на том же уровне или близки к уровню духовности тех евреев с которыми они были в контакте, либо, напротив, отрицательное — на тех, чья духовность была много ниже, с отрицательной энергетикой. Столкновение разных по знаку энергий являлось основной причиной проявлений антисемитизма (о котором, я надеюсь, расскажу в отдельном приложении). Пройдет два или три века и вновь инкарнированные души, умерщвленных в 20-м веке шести миллионов евреев, дадут новый, небывалый по мощности энергетический импульс к духовному росту всего человечества. Но и сейчас Миссия Продолжается и она дает надежду, что наступит время, когда , без всякой иронии, будут говорить не о « Миссии проклятых», но о «Миссии Избранных» с достойным уважением к простым миссионерам духовного света.